La luz que no hiere. Una teología estética sobre la luz.
Crónica anímica sobre el Salvator Mundi y el
cristal mariano
27 sept 2026 · @Edgar
I. El rostro que emerge
Hace ya 49 años en la Galeria Borghese de
Roma, fui traspasado por la luz del cuadro Salvator Mundi, atribuida en
un principio a Leonardo Da Vinci y luego al pintor Marco d'Oggiono, un alumno y
seguidor del gran Maestro. Hoy, retomo la vivencia a través del conferencista de
arte Vicente Fuentes, quien habló sobre las distintas versiones que se le
atribuyen a esta imagen enigmática y plena de símbolos Un rostro sale de la
penumbra como si la oscuridad lo estuviera dando a luz y no terminara nunca de
hacerlo. Los contornos se deshacen en ese humo que los italianos llamaron sfumato,
y la mirada, frontal, no se deja poseer. Uno cree fijarla y ya se ha ido más
atrás, hacia un fondo sin fondo.
Solo la mano es nítida. La mano derecha, alzada en bendición, con dos dedos
extendidos que dicen, sin palabras, dos naturalezas, una persona. Lo
cercano es la bendición; lo lejano, el rostro. Como si el pintor supiera que de
Dios se nos concede el gesto antes que la cara, la caricia antes que la
identidad. “La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la recibieron.”
El cuadro entero es ese versículo de Juan hecho materia.
Y en la otra mano, apenas sostenida, una esfera de cristal. He aquí pues, mis
propias vivencias que se unen en una parábola de casi 50 años y que hoy al
igual que el cuadro salen de la penumbra como si la oscuridad las estuviera
dando a luz y no terminaran nunca de hacerlo.
II. El error que no es error
Leonardo conocía la óptica como pocos hombres de su siglo. Sabía que una
esfera maciza de cristal de roca invierte y deforma cuanto hay detrás de ella.
Y, sin embargo, pintó un orbe que no invierte nada. Los pliegues de la túnica
se ven a través de él casi intactos, apenas velados.
Los especialistas discuten si fue descuido, si fue taller, si fue
restauración. Yo prefiero escuchar la pregunta que ese error formula. ¿Qué
mundo es este, que no deforma la luz? ¿Qué cosmos es este que, sostenido por el
Salvador, se ha vuelto transparente?
Para responder hay que retroceder. Hay que buscar a la Madre.
III. El vidrio que no se rompe
Durante siglos, la Iglesia se preguntó cómo pudo el Verbo nacer sin herir
la integridad de la Virgen. La respuesta no vino de los silogismos, sino de las
ventanas. En los sermones asociados a Bernardo de Claraval y a su escuela, la
imagen se repite como una letanía: así como el esplendor del sol llena y
atraviesa el vidrio sin lesionarlo, así el Hijo entró y salió del seno
virginal. Una secuencia medieval lo canta con la sencillez de lo evidente: sicut
vitrum radio solis penetratur, y el vidrio no sufre lesión alguna.
La imagen bajó de los púlpitos a los villancicos, y de los villancicos a la
pintura. Los primitivos flamencos la escondieron en sus anunciaciones: una
garrafa de cristal con agua, sobre una repisa o junto al lecho, atravesada por
un rayo que proyecta su claridad sin quebrarla. Es un símbolo doméstico, casi
imperceptible, como tantas cosas verdaderas. En la Anunciación de Van
Eyck los rayos descienden desde una ventana alta hacia María, y la paloma viaja
sobre ellos como sobre un hilo.
Pero la teología de la luz fue más lejos. En las vidrieras góticas, la luz
que atraviesa el vitral toma el color del vidrio sin dejar de ser luz. El rojo
del vitral no mancha el sol; lo revela. Así el Verbo recibió de María la carne,
el color humano, sin cesar de ser Luz de Luz. Cada catedral se volvió
entonces un seno inmenso donde lo invisible adquiere forma, y quien entra en
ella camina dentro de una Anunciación.
IV. Espejo sin mancha
El libro de la Sabiduría dice de ella que es «resplandor de la luz eterna,
espejo sin mancha». La liturgia tomó ese versículo y lo puso en labios de la
Iglesia para hablar de María: Speculum iustitiae. Lo que la Escritura
dice de la Sabiduría, la oración lo dice de la Madre.
Bulgákov vio en ello algo más que una analogía: María es la Sofía creada,
la criatura en la que la Sabiduría divina encuentra su reflejo perfecto. No
porque María sea luz propia, sino porque no retiene la luz para sí. El vidrio
no es luminoso; es transparente. Su gloria es dejar pasar. Florenski pensaba el
icono como ventana, no como objeto opaco que clausura la mirada. María es la
primera ventana, el primer icono: la criatura que se volvió entera umbral.
Y entonces el orbe del Salvator Mundi se aclara. El Hijo que
atravesó el cristal virginal sostiene ahora, entre sus dedos, un mundo de
cristal. La transparencia que fue privilegio de la Madre se extiende a la
creación entera. El cosmos restituido es un cosmos mariano: espejo sin mancha,
vidrio que ya no deforma. Leonardo no se equivocó en la óptica. Pintó la óptica
de la gloria.
V. El vaso y el Sí-mismo
Jung escribió en Aion que Cristo es símbolo del Sí-mismo, la
totalidad psíquica que el yo intuye y no abarca. La esfera es su figura más
antigua: el mandala, el círculo sin comienzo, el unus mundus donde lo
interior y lo exterior se reconcilian. Y el cristal tenía para Jung un lugar
privilegiado: comparaba el arquetipo con el sistema axial de un cristal, esa
estructura invisible que determina la forma sin ser ella misma la forma.
Pero Jung vio también en la Virgen el vas, el vaso. La Letanía la
llama vas spirituale, vas honorabile, vas insigne devotionis,
y los alquimistas soñaron con su propio vas hermeticum, el recipiente
sellado donde la materia se transfigura. El vaso ha de ser íntegro para que el
espíritu nazca dentro. Si se quiebra, la obra se pierde.
El vidrio añade al vaso lo que el barro no tiene: la transparencia. Es la
imagen de una psique que recibe lo numinoso sin inflarse ni romperse, que deja
nacer en ella la luz del Sí-mismo sin apropiársela. Quizá la individuación, en
su punto más alto, no sea otra cosa que volverse vidrio. No desaparecer, sino
dejar de interponerse.
Incluso el rostro andrógino del cuadro, esa ambigüedad que tantos han
llamado la Gioconda masculina, pertenece a esta lógica. El Sí-mismo es coniunctio
oppositorum. En el rostro del Salvador lo masculino y lo femenino se funden
como la luz y el color en el vitral.
VI. La sombra del precio
Jung reprochaba al símbolo cristiano haber expulsado la sombra. Y la
sombra, que nunca se deja expulsar, regresó por la biografía del cuadro.
Una tabla agrietada, repintada, vendida por unas pocas libras a mediados
del siglo XX. Un rostro enterrado bajo capas ajenas. Luego el redescubrimiento,
la restauración que devolvió y quizá también inventó, la duda sobre la mano del
maestro. Y en 2017, la subasta: más de cuatrocientos cincuenta millones de
dólares, la cifra más alta jamás pagada por una pintura. Después, el silencio.
El Salvador del mundo, comprado por el mundo, y ocultado.
Es difícil imaginar una parábola más exacta. La imagen que proclama la
transparencia de la creación terminó convertida en el objeto más opaco del
mercado: un valor que no se muestra, una luz guardada en una bóveda. El vidrio
empañado por el precio.
Y, sin embargo, hay algo de kénosis en esa historia. El Verbo que se vació
de su gloria para tomar forma de siervo también se dejó vender, también fue
tasado. La imagen herida, repintada, recompuesta, se parece al Rey Pescador que
espera la pregunta que lo sane. Tal vez la pregunta sea la misma que el orbe
formula: ¿qué significa sostener el mundo sin apretarlo?
VII. La mano que no aprieta
Vuelvo a la mano. La que bendice y la que sostiene. Ninguna de las dos
aprieta. El orbe descansa en la palma como si no pesara, o como si su peso
fuera de otra naturaleza. El pianista sabe que la mano verdadera no es la que
fuerza la tecla, sino la que la deja sonar, la que se vuelve transparente al
sonido. La mano del Salvador tiene esa misma levedad: no posee el mundo; lo
deja ser luz.
Ariadna tendió un hilo en el laberinto para que el héroe pudiera volver.
Quizá el rayo que atraviesa el vidrio sea también un hilo: el que desciende del
Padre al seno de la Madre, y del seno de la Madre al mundo, y del mundo a la
mano abierta del Hijo que lo devuelve, transparente, a su origen. El hilo de
luz que no hiere nada de lo que toca.
Ese es el milagro que el cristal enseña: que es posible ser atravesado sin
ser destruido. Que la luz puede entrar en nosotros sin rompernos. Que la herida
no es la condición de lo divino, sino su falsificación.
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