El lamento de Ariadna

La Belleza en sí misma. La belleza abstracta… Platón y la belleza ideal

2010-10-09T12:31:00.001-07:00

“No hace falta adornar la apariencia para convocar la belleza, en todo caso lo que haría falta es liberar al paisaje de nosotros mismos.”

CG Jung

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era bella y buena… separó entonces Dios la luz de la oscuridad”

Capítulo 1 del Génesis

Primera charla: La Belleza en sí misma. La belleza abstracta… Platón y la belleza ideal.

Que es La Belleza?… existe La Belleza?... La Belleza es un ente, una realidad?... o por el contrario, es un ideal, un desplazamiento y un reflejo en lo concreto de nuestra necesidad mental de perfección?…

Es La Belleza el resultado de la interacción entre la forma, lo visible, lo audible, lo perceptible y la psique del ser humano?... será La Belleza solamente un atributo de la apariencia visible de la materia y que le otorga subjetivamente el observante, o será más bien un reflejo, una imagen concreta de esa otra belleza invisible a los ojos?

Se puede hablar de La Belleza por sí misma como esencia ontológica independiente, como abstracción, o por el contrario es La Belleza un fenómeno existencial y vivencial con múltiples determinaciones, en definitiva: una experiencia? De ser una experiencia, será una experiencia de orden estrictamente psicológico?...

De tener La Belleza una naturaleza puramente psíquica, tendría los atributos de los arquetipos que constituyen lo que Jung llamó El Inconsciente Colectivo, o podríamos decir que La Belleza es absolutamente subjetiva y por ende perteneciente exclusivamente a la psique individual (por ende con un marcado carácter relativo) de cada ser humano?

Por otro lado, sea lo que fuere La Belleza, estará ésta vinculada solamente con nuestra capacidad sensible de percibir a través de nuestros sentidos biológicos (vista, oído, gusto, olfato y tacto) o también estará vinculada con nuestra capacidad inteligible de percibir aquello que está más allá de lo meramente físico?

Está La Belleza ligada a la luz como fenómeno develador o manifestante de las formas y al sonido como fenómeno develador de la vibración de la creación, o también puede hablarse La Belleza de la sombra, del vacío, del caos?... es La Belleza el resultado del proceso creador del mundo?… solo podemos hablar de belleza en función de la materia o podemos sentir e intuir que existe también la belleza en potencia o la belleza de la energía, de la vibración, del espíritu creador que genera y produce la eclosión de las formas?...

Puede el hombre a su vez generar y crear belleza?... cuál es entonces la modalidad del lenguaje humano que puede traducir La Belleza y expresarla precisamente en términos humanos?... es entonces la belleza el objetivo que ha venido buscado el ser humano en su necesidad de recrear por sí mismo al mundo a través del arte? La Belleza solo se refiere al arte, al fenómeno artístico?... La Belleza es entonces inmanente al sujeto observante y contemplante, o por el contrario es el orden universal y trascendente que penetra todas las formas? Está por ello el ser humano incluído en la belleza del mundo en su conjunto o Pankalía?…

Es La Belleza un sinónimo del bien, y en este caso su opuesto es la fealdad y el mal?... se podría decir que La Belleza es el atributo de lo bueno? O por otro lado se podría decir que La Belleza es a su vez un atributo del amor o la cualidad más significativa de la fuerza amorosa e integradora?... es La Belleza un sinónimo de verdad?... de ser así sería La Belleza una verdad que solamente expresa una parcialidad relativa y variable o por el contrario, La Belleza es una verdad que expresa una sumatoria integradora y abarcante?...

Todas esta preguntas, han inquietado al hombre desde su necesidad racional de explicarse el mundo, pero sobretodo y también, lo han conmovido y asombrado desde sus atributos emocionales, anímicos y espirituales. Pero con seguridad la única respuesta y la síntesis para tantos interrogantes sea una sola y precisamente esa: La Belleza.

Aunque ya antes Pitágoras había medido y mensurado La Belleza de las formas (estableciendo que todo es número), descubriendo y revelando las nociones de la proporción y la armonía, es Platón quien despoja y libera a La Belleza del límite exacto con que la somete la dimensión espacial de la luz, de lo visual o auditivo perceptible a través de los sentidos, para ir más allá de la medida y la proporción de las cosas, y darnos así, una visión más metafísica, mística y poética de la belleza desde lo invisible y oscuro.

Este juego de luces y de sombras y el proceso que se constituye a través de las esencias ideales y las formas que las reflejan cuando son traspasadas y arrojadas ante nuestros ojos como una sombra, es visionado por Platón como un suceso único, abarcante, absolutamente dependiente y comunicado entre sí. Podríamos asimilarlo plenamente al ciclo infinito de la creación y el paso de la potencia a la materia, del caos a la forma, de la sombra a la luz, de lo invisible a lo visible.

Lo que vemos inicialmente (o ilusoriamente) no es La Belleza de manera directa, si no su reflejo o “su Resplandor” en las formas… apenas su sombra proyectada a través de nuestros órganos sensibles, en la pantalla emocional de nuestra psique o alma.

En realidad siento que Platón nos habla de lo visible como una ilusión, como un efecto óptico-lumínico que no nos aporta de manera directa los datos puros de lo que él llama los trascendentales (los atributos del Ser Verdadero), mientras que La Belleza y La Verdad nunca podrán ser asimilados o aprehendidos por estar en la dimensión de lo ininteligible… más allá de la razón o del intelecto. En todo caso, la belleza podrá ser asimilada por el hombre, solamente a través del asombro y del éxtasis que nos provoca el esplendor de esa luz que surge en medio de las sombras.

Para Platón, La Belleza es el único de los trascendentales (trascendentales entendidos como los atributos del SER, como la verdad, la sabiduría) que tiene imágenes visibles en la formas que surgen del proceso creador. En otras palabras, entendemos que según Platón, las formas visibles y/o percibibles (sonido, olor, sabor, tacto), no participan o no contienen los atributos puros del SER Verdadero a excepción de la belleza de cuyo atributo si participan todas las formas creadas. Es decir que en lo bello, la creación entera participa de manera directa con lo creante.

Es a través de La Belleza que se manifiesta la unión entre el Ser Verdadero y el mundo visible de las formas creadas. Tal vez podríamos decir que, precisamente todo el proceso entero de la creación que va desde lo creante-puro hasta su emanación en la multiplicidad de las formas (incluida la vibración que las sostiene), es lo que, cuando podemos percibirlo a través del resplandor, llamamos Belleza.

Por otra parte, tal vez el error fundamental que ha venido cometiendo el pensamiento occidental con respecto a esta visión abarcante de Platón, es el de pretender que existe una separación entre el hombre y el Ser Verdadero o lo creante por un lado y entre ese mismo hombre y el resto de la creación por otro. El mundo verdadero, trascendente, abstracto o ideal que Plantea Platón es un mundo absolutamente interconectado con el despliegue de formas concretas que surgen de lo creante, mundo concreto y visible que a su vez está también absolutamente interconectado con sus orígenes, con su sustancia generatriz. Y bajo esta concepción abarcante, el hombre está involucrado de manera total con estos procesos de la creación, pues es permanentemente penetrado por el Ser creante y a su vez forma parte integral de toda la creación.

Cuando Platón nos dice que La Belleza tiene una existencia autónoma a su manifestación expresada en la apariencia de las formas, y que por tanto no es un atributo particular de los objetos sensibles sino que “resplandece en todas partes”, no nos está diciendo que no hay vínculo entre La Belleza y las formas, sino todo lo contrario: hay un vínculo absoluto y único entre La Belleza como entidad existente por sí misma y las formas creadas, y ese vínculo es precisamente el resplandor o el esplendor de esa Belleza que se esparce en todas partes.

He aquí pues, según el modo griego de asombrarse para darle sentido y correspondencia a ese juego de luz y sombra en que se desenvuelve todo el proceso de creación, lo que se ha venido llamando Lo Apolíneo y Lo Dionisíaco. Esas dos tendencias que rigen el alma, en realidad no son tendencias si no instancias de un proceso único de transformación permanente. En el muro derecho del templo de Delfos (que se encuentra bajo la protección del dios Apolo) está escrito: lo más exacto es lo más bello. Por su parte en muro izquierdo del mismo templo, encontramos el rostro oscuro y misterioso de Dionisio sin inscripción o regla alguna que lo circunde o limite.

De esta manera, La Belleza que emerge de la luz, viene y se conforma desde la sombra (esa oscura belleza). La apacible y serena armonía de la proporción que ocupa el espacio que vemos, es una resurgencia de las fuerzas oscuras y apasionadas cuya expresión ocupa y se desarrolla en los espacios de la psique o del alma. Tal vez por ello podríamos decir que para Platón, La Belleza es la manifestación en lo visible (y/o perceptible por los sentidos), de ese vínculo entre el Ser Verdadero y el mundo creado de las formas, vínculo al que no si no llamamos fuerza amorosa o integradora (o Amor a secas) no sabríamos que nombre darle. Igualmente la Belleza, al ser uno de los atributos del Ser Verdadero o Creante, y precisamente aquel del que participan las formas creadas bajo ese orden amoroso, es absolutamente asimilable a la Verdad como elemento y atributo trascendental de ese Ser Verdadero, de cuya emanación (o psique) provienen y devienen incesantemente.

En el prólogo del libro El silencio del árbol de la poeta Maite Ayala sentíamos qué la verdad no podía ser otra cosa si no La Belleza...“La luz y la belleza son reflejos de la verdad. El amor terreno encendido por la belleza mundana es el primer peldaño en el camino ascendente que lleva al alma a la contemplación de la belleza como tal, que no es otra cosa que la verdad. La belleza pertenece al mundo de las ideas y es a partir de ellas que el hombre crea el mundo real". Platón, aquí nos habla de que únicamente La Belleza en todo su esplendor y el amor que suscita en el hombre, es el punto de partida, el punto de retorno posible para el recuerdo y la contemplación de la sustancia ideal y por ende de la verdad.

La identificación posterior de la verdad con la belleza, ya en pleno Romanticismo, nos la entrega Hegel cuando afirma que: Belleza y verdad son la misma cosa y sólo se distinguen porque la verdad es la manifestación objetiva y universal de la idea, en tanto que lo bello es su manifestación sensible. Fue sin embargo San Agustín, quien de una manera arrebatada nos reafirma que ante la belleza –que sólo pude venir de Dios- se redimen y purifican todos los aspectos contradictorios del hombre. En esa hondura angustiada entre la consciencia de la culpa, del pecado y el anhelo clamoroso hacia Dios, surge la belleza para salvar al hombre: amaba esa “otra belleza” de las cosas mundanas, y luego iba a lo profundo y decía a mis amigos ¿acaso amamos algo sino lo bello?...Di te lo ruego, ¿podemos amar algo que no sea lo bello?...tarde te amé, belleza tan antigua como nueva…tarde te amé…(Confesiones IV, 13).

La creación en todo su proceso que va desde la voluntad creadora del Ser, a la aparición de las formas, es precisamente emanación pura, vibración transformadora cuya energía tiene, (y así podríamos verla), un naturaleza psíquica, es decir, la parte física y concreta de la creación es apenas una instancia dentro de la infinita dinámica en que se despliega el proceso desdoblante y multiplicador del Ser. En otras palabras la potencia creadora capaz de provocar el incesante devenir de la potencia a la materia y viceversa, es de naturaleza psíquica, de la cual participa el ser humano de una manera especial y privilegiada. De hecho, el proceso de alquimia espiritual que es capaz de llevar al ser humano desde un principio instintivo y animal a consustanciarse con al espíritu puro, es absolutamente un proceso psíquico, cuya dinámica también consiste en ese paso incesante de correspondencias entre las sombras a la luz, o como diría el Maestro Jung, la auto-realización del inconsciente.

Esta visión abarcante e indisoluble de la belleza-amor-verdad que resplandece como el fulgor de la creación, tiene su expresión contemporánea y a la vez perenne, en este párrafo del Maestro Jung cuando nos dice que: “La belleza y la verdad como atributos de la fuerza amorosa se pone de manifiesto tanto más plenamente cuanto mayor cantidad de instinto sea capaz de contener. Pero cuanto más sofoque el instinto al amor más sale a la luz el animal. El amor se revela empíricamente como la fuerza del destino por excelencia, tanto si aparece como vulgar concupiscencia o como la afección más espiritual. Es uno de los móviles más poderosos en los asuntos humanos. Cuando se lo considera “divino”, entonces esta denominación se le aplica con todo derecho, pues a lo más poderoso en la psique se le llamó desde siempre “Dios”. Siempre y en todas partes se llamó divino a lo que posee la máxima potencia psíquica. Sin embargo, Dios siempre es contrapuesto a las personas y se lo diferencia expresamente de ellas. El amor, con todo, es algo común a ambas partes. Este mundo solamente es vacío para aquel que no sabe dirigir su libido a las cosas y personas para hacerlas vivas y bellas. Solamente la resistencia que su no-querer opone al querer produce esa regresión que puede convertirse en el punto de partida de un trastorno psíquico. El problema del amor pertenece a los grandes padecimientos de la humanidad, y nadie debería avergonzarse del hecho de tener que pagar su tributo.”

Edgar Vidaurre

La Religión...

2010-02-15T11:20:00.000-08:00

Oh Orfeo!... Discípulo de Moisés, antecesor de Buda y de Jesús, no solo has sido el primer cantor del mundo… has sido el teólogo por excelencia, el que instituyó los misterios que aseguraban la salvación de los hombres, y, cosa esencial, el intérprete de los dioses.

El sentimiento religioso en el hombre

Hablamos de sentimiento religioso, porque lo religioso como vivencia se produce en el ámbito humano, y aunque esta vivencia cuando se produce abarca e involucra al hombre en todos sus aspectos, es en el elemento emocional y afectivo donde se manifiesta lo que llamamos fenómeno o experiencia religiosa. En este sentido, el estado consciente de estar religado, vinculado y en permanente relación no solamente con el mundo visible (o más bien manifiesto) si no con algo más allá que lo trasciende, puede llevar al hombre a razonar, a pensar y reflexionar sobre estas vivencias, pero sin duda será a través de los elementos emocionales y afectivos como se podrá encontrar y establecer nuestra verdadera naturaleza religiosa, donde surgirá la visión integradora que le dará sentido y explicación a la creación en su totalidad, es decir tanto en sus aspectos visibles y manifiestos como en aquellos que creemos invisibles.

A nuestro sentir esa vivencia o experiencia religiosa es un fenómeno como dijimos que se produce en el ámbito humano, es decir que su manifestación o “revelación” se instaura en la psique humana que es donde pueden integrarse los arquetipos universales con la consciencia individual de cada uno de nosotros. Al contrario de Freud, quien tenía una visión negativa y patológica del fenómeno religioso como una proyección paranoica en el mundo exterior, como un mecanismo inconsciente que proyecta en el mundo externo el deseo de eternidad y trascendencia, frente a la finitud y los temores que esta falta genera en el sujeto, La psicología analítica, tiene una gran consideración por la religión, considerada como expresión y formulación de arquetipos, y reconoce la importancia de los ritos religiosos, que permitirían a todos, independientemente de sus propias capacidades, vivir ciertos arquetipos.

Para Jung, la experiencia religiosa es de naturaleza psíquica, una hierofanía, dentro de la psique, de arquetipos y de potencias externas al Yo consciente pero intrapsíquicas. En el libro Psicología y religión, de 1940, considera la fe en la existencia real de seres espirituales sólo como proyección al exterior de potencias interiores de naturaleza meramente psicológica: "... no se puede ni siquiera sostener una doctrina de la deidad en el sentido de una existencia no psicológica" (lo cual a nuestro sentir no se opone a los dogmas religiosos que religan a la creación del mundo con la consciencia interior del hombre) En otras palabras, el ser humano es también creación, forma parte irrevocable de la misma, por lo que contiene en su conformación psíquica (y también biológica) todos los elementos de la potencia creadora y sus energías. Llegar a esa visión, integrar en la consciencia esta revelación, hará surgir en todo su esplendor lo que llamamos sentimiento religioso.

Queremos recalcar nuestro sentir, cuando decimos que la aseveración del maestro Jung cuando establece que el fenómeno o experiencia religiosa es de naturaleza estrictamente psicológica, no se contrapone a los grandes dogmas de la religión, antes por el contrario, es el elemento anímico y por ende el alma quien aporta los espacios en donde se produce el fenómeno religioso, es el alma quien se conecta y quien resuena con las energías primordiales y creadoras (a su vez “el alma universal”), es en el alma donde se produce la transmutación que conduce a la espiritualización del ser humano y es en el alma donde se encuentran los arquetipos universales de la creación… Cuando el maestro Jung nos habla de existencia de la divinidad como una emanación de nuestras potencias psíquicas más internas, no lo hace negando su existencia, si no revistiendo la existencia real de este ente superior de naturaleza psíquica… a fin de cuentas el ser humano es también una emanación del alma universal y la trasciende a través de su alma.

Pero hablando de los aspectos biológicos y estrictamente físicos del ser humano y los avances de la ciencia, vemos con asombro los últimos descubrimientos de la ciencia genética cuando propone que la creencia de un ser superior está dictada por unos genes específicos de nuestra cadena genética. Dean H. Hamer genetista estadounidense en su libro "El Gen de Dios: Como la Fe está conectada dentro nuestros genes" afirma que la espiritualidad forma parte de la naturaleza humana, hecho confirmado de manera constante y asombrosa por patrones de química cerebral comunes en gente espiritual, y que son regulados por un gen denominado VMAT2. En otras palabras Dios está en nuestros genes, y por ende nuestra búsqueda de trascendencia y espiritualidad está contenida en nuestro código genético. Es asombrosa entonces la evocación de Teilhard de Chardin cuando en su libro El fenómeno humano habla de la sacralidad de la materia, de cómo el alma es el elemento subjetivo de nuestra sagrada carnalidad.

Lo sagrado y lo profano

En general el hombre llama sobrenatural, a todo aquello que no tiene explicación perceptible a través de los sentidos físicos o llamados biológicos (vista, tacto, oído, olfato y gusto) pero que si puede ser presentido, intuido o vislumbrado por otros mecanismos de percepción eminentemente psíquicos. Aunque el Maestro Mircea Elíade para explicar la religiosidad, parte de la confrontación entre lo sagrado y lo profano, nosotros (sin contradecir al Maestro) lo ponemos de la siguiente manera. Elíade al utilizar una metodología científica para estudiar el fenómeno religioso, necesita partir de lo definido, de lo definible, de la definición para establecer que lo religioso es aquello que se le contrapone: “Todas las definiciones del fenómeno religioso dadas hasta ahora presentan un rasgo común: cada definición opone, a su manera, lo sagrado y la vida religiosa a lo profano y la vida secular.” Cosa que por otro lado y a su parecer se complica pues es muy difícil establecer una línea divisoria (especialmente en el hombre antiguo, en donde todo, o casi todo era sagrado) entre lo sagrado y lo profano.

Aunque es una audacia de mi parte, yo siento que la sacralidad o la profanidad de los objetos o de ciertas experiencias, la aporta el ser humano: es el cómo percibimos y nos relacionamos con la realidad universal lo que reviste a la vivencia de percibirla como sagrada o profana. De manera común, todo aquello que es percibido por los sentidos físicos (lo visible o manifiesto) constituirá una vivencia que el hombre ha venido llamando como realidad natural, tangible, verificable, material. En cambio toda experiencia con las realidades que no rebasan, en donde esté involucrada lo sustancia psíquica e incluso para-psicológica del ser humano, será llamada sobrenatural. Creo fielmente que lo sagrado, (sea un objeto, un lugar, un hombre consagrado, un rito o un símbolo) es aquello que es vivido y experimentado a través no solo de los sentidos llamados físicos, si no también donde están involucrados los mecanismos de percepción de orden como dijimos emocionales, intuitivos, afectivos o llamados paranormales. Es todo aquello que podemos percibir más allá de nuestra limitada realidad física-espacio-temporal.

Como hemos dicho, la experiencia religiosa (y por ende lo sagrado), es un fenómeno que se produce en el ámbito psíquico del ser humano, su existencia es una existencia puramente psíquica (o intrapsíquica como decía el Maestro Jung), o dicho de otra manera, esa otra realidad que nos rebasa, que nos abarca, es una realidad intangible a los sentidos físicos, pues es una realidad que pertenece a un orden y a una inteligencia que solo puede ser percibida por aquella sustancia humana que participa y resuena con su verdadera naturaleza: el alma. Cuando se integra en la consciencia esta visión que nos religa a la realidad total o universal, todos los actos serán sagrados, pues respetará la armonía implícita en dicha vinculación. Por el contrario cuando se rompe ese equilibrio por exceso de ego y una visión muy parcial de una parte de la realidad (la física, la más inmediata) constituirá una experiencia profana, que no tendrá en cuenta la totalidad, si no la parcialidad. Es pues el alma conformada del ser humano, el alma trasmutada, la psique integrada a través del proceso de individuación, quien marcará la pauta entre lo sagrado y lo profano.

El mito de la creación...

2009-11-30T05:55:00.000-08:00

La creación, es un enigma para el ser humano, pues aunque seamos contenidos, participemos de su proceso dinámico creativo y estemos inmersos en ella, igualmente somos rebasados y esta nos trasciende. La explicación que se ha dado el ser humano de la creación, no es solo cosmogónica, si no también Ontogénica. La visión que tenemos de la creación no es solo aquella que explica el surgir del universo, su instante de eclosión, el momento de su materialización, sino también aquella que explica el mecanismo invisible que aún provoca la aparición de todos los seres y todas las formas, desde el polvo estelar, hasta un embrión o una imagen. Esta visión, que en todo caso trata de explicar lo inexplicable –por abarcante y trascendente- solo puede ser expresada a través de un proceso de síntesis y nunca dentro de una visión o visiones parciales. Es por ello que el símbolo puede darnos la visión que abarca de manera integral, lo que vemos, sentimos, pensamos y aquello que está aún más allá de todo eso.

Aunque hemos dicho que el símbolo es la síntesis de la imagen abarcante que nos otorga la visión más completa de la creación, la expresión en el lenguaje de esa sucesión de imágenes y símbolos, se da a través del Mito: Mito significa etimológicamente “expresión”. Esta explicación simbólica de la creación involucra entonces lo cosmogónico con lo intelectivo del ser humano, al universo con la mente, al punto de que se pudiera hablar bajo esta acepción de “Creación” de que aquello que nos parece externo, no es sino la representación mental del mundo o la imagen reflejo de nosotros mismos. Esta sensación nos es dada por la profunda interacción entre el mundo y nosotros, lo cual solo puede recoger y sintetizar el mito. La complicada relación entre materia y espíritu, entre cuerpo y mente y la dinámica permanente que las vincula, se recoge y se expresa también en la metáfora… eso “que nos lleva más allá”, y como decía Emerson: “La naturaleza en su conjunto es una metáfora de la razón humana”

Es pues el Mito y su lenguaje abarcante y metafórico quien reune y sintetiza en un arquetipo común a la materia con la Pisque humana, una resonancia con lo que el Maestro Jung denominaba Unus Mundus: El Cosmos explicado en términos humanos y el hombre explicado en términos cósmicos. Jung salió en busca del Mito como explicación válida y total del mundo, como el sustrato más hondo de sí mismo y al mismo tiempo universal para vincularse a lo trascendente, empezando por el mito primario, El Mito de la Creación, pues este no es otra cosa que la búsqueda del origen: la creación es origen. De manera permanente y simultánea, los seres humanos somos creadores y creación; el origen, el punto de inicio, es único y común para todo lo creado y es allí, donde la vinculación se hace patente… somos apenas una instancia de la transformación, del sacrificio del Ser. No existe la unión de opuestos ni contrarios, pues los opuestos no existen... en el mejor de los casos (para no hablar de la capacidad desintegradora del hombre) estos son una ilusión.

En consecuencia, no existe un movimiento perpetuo de creación-destrucción en donde ambos eventos se suceden permanentemente. Existe un solo y único evento: La Transformación. Esta síntesis que contiene el mito de la creación (universo-mente humana), es a su vez revelada de manera extraordinaria por el Maestro Erich Neumann en donde cada paso y cada retorno que implica el proceso de la creación, se repite en el ser humano al tiempo que se transmuta y se transforma hasta alcanzar lo trascendente. En el Mito de la creación está contenido y simbolizado todo lo interior y exterior, lo horizontal, lo vertical y lo central, lo que surge de la nada, la conciliación de los contrarios, el caos y la ordenación del mundo, el descenso y el ascenso, la materia, el espíritu y el sacrificio, y sobre todo la dinámica transmutante y el eterno retorno. En las láminas siguientes veremos la síntesis que hace el maestro Nuemann de estas relaciones en la creación: Universo, mente y símbolo

El Ouroboros: "El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente (...) El incesto urobórico es una forma de penetración en la madre, de unión con ella... (...) el ouroboros simboliza también el impulso creador del nuevo comienzo, la 'rueda que gira por sí misma', el primer movimiento y la espiral...".

La Gran Madre: Corresponde al período en que el ego está bajo el dominio del Ouroboros. "El ego naciente se vuelve consciente de las cualidades de placer-dolor, ... en consecuencia, el mundo se vuelve ambivalente para él.... Ese mundo experimentado es el mundo del matriarcado de J. J. Bachofen, con sus diosas de la maternidad y del destino" (Neumann, 1968:47)

"La madre devoradora y malvada, y la madre dadora y bondadosa son dos aspectos de la gran Diosa Madre ourobórica que reina en ese nivel psíquico. (...) En ese estadio la consciencia no logra aún encontrar un punto de apoyo firme en medio del diluvio del ser inconsciente" (Neumann, 1968:48).

"Eso explica por qué las culturas de la Madre Diosa y sus mitologías están íntimamente relacionadas con la fertilidad y el crecimiento y, en particular, con la agricultura.. (...) Este estadio de desarrollo es regido por la imagen de la Diosa Madre con el Niño Divino... Sin embargo, ese niño sufre el mismo destino del amante adolescente que le sucede: muere. Su sacrificio, muerte y resurrección son el punto central de cultos rituales primitivos de la humanidad..., el niño es asociado al ritmo anual de la vegetación... En una fase en que la conciencia comienza a obtener su auto-conciencia... la preponderancia del ouroboros maternal se torna trágicamente funesta para ese ego" (Neumann, 1968:49-51).

"El reflejo de ese estadio inicial de la conciencia en su relación con el inconsciente es encontrado en la mitología de la Madre Diosa y de su vínculo con el hijo amante...". La gran Madre Diosa es ambivalente: "no son apenas divinidades que alimentan, tejen, dan y conservan la vida, sino también diosas de la avidez de sangre y de lo salvaje.... Sin embargo, están subordinados a un sentido más elevado de la naturaleza, que es el sentido de la fecundidad". "Podemos distinguir varias fases en la relación del amante adolescente con la Gran Madre. La más antigua se caracteriza por la rendición natural al destino, a la supremacía de los poderes representados por la madre u ouroboros....; la masculinidad y la conciencia aún no poseen autonomía ..." (...) En el nivel siguiente, "el temor del adolescente lleva a la fuga y a la resistencia bajo diferentes formas..., la actitud de desafio, el rehusarse a amar lleva, no obstante, a lo que la Madre Terrible desea, o sea, el ofrecimiento del falo (la auto-castración)" (Neumann, 1968: 52 -78).

"Esa fragmentación se revela después en el motivo de los hermanos gemelos hostiles, o motivo arquetípico de la autodivisión.... Este motivo surge cuando el elemento masculino se separa, mediante la autodivisión, en elemento autodestructivo-asesino, de un lado, y de otro, elemento positivo-creador, llegando a la autoconciencia"."En el comienzo de ese ritual, sucede cada año la muerte del rey adolescente de la fecundidad, cuyo cadaver es despedazado y esparcido por los campos... Posteriormente, cuando el matriarcado se transformó en patriarcado,.... el rey permanecía vivo, una vez que el animal o ser humano sustituto ... volvía su muerte innecesaria" (Neumann, 1968: 83-85).

La separación de los Padres Primordiales : Corresponde al surgimiento de los opuestos. "La separación de los Padres del Mundo, la división entre los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y de la tierra, del encima y del abajo, del día y de la noche, de la luz y de las tinieblas, el acto que es un crimen y un pecado.... Es creencia común de los pueblos primitivos que el cielo y la tierra estaban originalmente unidos uno al otro... (...) Volvemos varias veces al símbolo básico, la luz, que está en el centro de los mitos de creación" (Neumann, 1968: 87-88).

"Esta luz, símbolo de la conciencia y de la iluminación, es el principal objeto de las cosmogonías de todos los pueblos. En consecuencia, en las leyendas de creación de prácticamente todos los pueblos y religiones, el proceso de creación se halla fundido con el surgimiento de la luz... Ese acto de cognición y de discriminación consciente, divide el mundo en opuestos...". El desarrollo tanto externo como interno "de la cultura humana tiene inicio con el surgimiento de la luz y la separación de los Padres del Mundo" (Neumann, 1968: 88-91).

"El hombre primitivo se encuentra en la misma situación del niño pequeño y el recién nacido: su cuerpo y su 'interior' son parte de un mundo extraño... Por medio del acto heroico de la creación del mundo y de la división entre opuestos, el ego sale del círculo mágico del ouroboros y entra en un estado que siente como soledad y discordia interna. Con el surgimiento del ego, la situación paradisíaca es abolida... La ruptura del estado ourobórico inicial... lleva a la división de la constitución hermafrodita y a la separación del mundo en sujeto y objeto, dentro y fuera, y también al surgimiento del bien y del mal... La superación del ego como síntoma de la inmadurez de la conciencia es compensada por la depresión autodestructiva... siendo todo eso síntomas característicos de la pubertad" (Neumann, 1968: 92-100).

El Mito Poético y la Diosa Blanca (continuación)

2009-09-23T18:31:00.000-07:00

Segunda parte de la charla introductoria dictada por Edgar Vidaurre en el Centro de Estudios Junguianos de Venezuela para el seminario: El mito poético y la Diosa Blanca
II

“No salgas de ti, retorna a ti mismo,
en el interior del hombre habita la verdad;
y si encontraras Transfigurada tu naturaleza,
trascenderías tú mismo también …”

San Agustín
De vera religióne.*39

En estas charlas, hablaremos como dijimos, de una manera muy pura, libre y estrictamente personal sobre la poesía (palabra y música) como manifestaciones del alma y como vía válida para llegar a su verdad. Hemos tomado como hilo conductor en esta segunda parte de la charla inicial, lo aprehendido en la cercanía de la que considero mi madre poética y mentora: la poeta Elizabeth Schön; por lo que hemos tomado casi textualmente consideraciones que hemos venido elaborando a lo largo de los años sobre su poética, y sobre todo, acogiéndonos a nuestro sentir personal del poeta en cuanto a un ser místico. Y cuando decimos místico, lo hacemos bajo la premisa de que para crear (y el poeta es un creador) lo primero que debe hacer es enamorarse de lo trascendente. Pero enamorarse de lo trascendente no es suficiente para ser creador… se debe penetrar hasta el centro, recorrer el camino de entrada para llegar a lo más hondo para luego regresar transformados a la luz… citando una auto-entrevista del año 1993 sobre el fenómeno poético decía que “enamorarse de lo trascendente no es suficiente… hay que dejar que esa entidad superior nos posea, incluso que nos penetre…. cuando se trata del alma, sólo el hombre que ha sido traspasado por "Ella" hasta confundirse en ese "Ella" que acepta la penetración por Dios, el amor, o cualquier ente superior que lo transcienda, será un creador, y eso es lo que constituye a un poeta y su esencialidad”

Se debe sufrir de una manera totalizadora el proceso de transmutación espiritual para constituir ese esfuerzo en lenguaje que integre la visión inicial. El creador, en este caso el poeta, a través de su esfuerzo hará que los frutos del alma se manifiesten. Es la perfecta vinculación y Asociación de aquellos elementos que se encuentran en lo más hondo del alma y que a través del proceso creativo salen a la conciencia con consistencia real y permanente. Sin embargo, como paso previo al despliegue de lo creado por el hombre, debe producirse ese tornar a sí mismo, mirar lo más hondo de sí en donde están en estado de pureza los elementos abarcantes, totalizantes y vinculantes del alma universal… es ese proceso de construir y asumir nuestra individualidad, con el solo propósito de llevar a la conciencia la sensación de que pertenecemos a una totalidad. En este estado, y aunque hemos dicho que en esta parte de la charla inicial, explicaríamos puramente la representación del alma a través de la poesía, no podemos menos que asombrarnos ante la repetición exacta en este proceso creador, del proceso de transmutación espiritual revelado por Jung, y aunque el mismo maestro en sus conversaciones con Mirecea Eliade (quien aseveraba que Jung no pretendía hacer ni teología ni filosofía de la religión) nos decía: “Yo soy un psicólogo. No me ocupo de lo que trasciende el contenido psicológico de la experiencia humana. Ni siquiera me planteo el problema de saber si es posible semejante trascendencia, pues en todos los casos lo transpsicológico ya no es asunto del psicólogo. Ahora bien, en el plano psicológico, me enfrento con experiencias religiosas que poseen una estructura y un simbolismo susceptibles de ser interpretados. Yo considero que la experiencia religiosa es real, es verdadera. Compruebo que semejantes experiencias pueden «salvar» el alma, pueden acelerar su integración e instaurar el equilibrio espiritual”, no podemos menos que extrapolar aquí lo religioso con lo poético. Es por ello que hemos querido por razones de resonancia traer el epígrafe del santo-poeta. Y así nos devela San Agustín la Conciencia. Ese acto sagrado de íntima pureza, ese replegarse sobre sí mismo: reflexión interior, cuya mejor expresión (la del Alma) es inicialmente el silencio. La conciencia es entonces el reconocimiento de la interioridad espiritual como camino privilegiado de acceso a la propia realidad del alma. No se trata en este caso de una separación o división entre el hombre y el mundo. Se trata más bien del hombre que transido de mundo, retorna a sí mismo para buscar la unión, la totalidad. Relación que también en este caso establece el alma consigo misma, como cualidad intrínseca al hombre que deviene interior o espiritual y por la cual puede conocer de otro modo, de un modo inmediato. Después y sobre ese espacio continente llamado silencio, advendrá el sonido, la palabra.

Es entonces ese camino de acceso a nuestra realidad más íntima, camino que recorremos a través de una experiencia interior y la reflexión acerca de esa interioridad, lo que se plantea en relación a la poesía como vía válida para llegar al centro del alma, para ser puestas de manifiesto a través de lo que las antiguas tradiciones del mito poético celta llamó las Representaciones del Alma Esencial.

Será además el poeta de los sonidos, con la música, quien realizará el logro más abstracto de representar esos arquetipos universales de la creación a través del despliegue sonoro. El canto como manifestación musical, traería la evidencia sonora a los sentidos del hombre y por ello ese canto estaría sujeto al acaecer del tiempo, a la temporalidad rítmica que rige y determina. Las teologías Celtas y Orientales, que también consideran la dualidad cuerpo-alma del hombre y la impureza que esta mezcla determina, sometían el proceso de purificación a la temporalidad cíclica, circular de la reencarnación y sus cantos sagrados estarían también sujetos a un poderoso influjo rítmico palpitante. Los instrumentos que acompañan su clamor simbolizarán aquella dualidad (la percusión sobre la piel de los animales marcando el ritmo cesante de nuestra carnalidad y los instrumentos por donde pasa el viento como el espíritu divino y su revelación melódica incesante e infinita.)

Al igual que los Celtas y los Orientales, ya los griegos se asombraron ante esta revelación. La idea pitagórica de la música, como aquella representación del orden divino que rige tanto a nuestra alma como a ese universo; o dicho de otro modo, aquella combinación sensible y sonora, que al contener la relación numérica del orden universal, nos lleva al conocimiento o más bien al RECONOCIMIENTO del origen de nuestra alma y de su concierto con el resto de las cosas que están sujetas a esa ley formal universal.

Citando un ensayo sobre el alma humana y universo, decíamos que El pitagorismo, a más de haber traído desde el oriente, la noción de la transmigración de las almas (es decir, aquella otra parte trascendente de nuestra condición humana, y que se contrapone a nuestra fugaz y contingente corporalidad) y el de la música de las esferas, nos reveló el más asombroso conocimiento: La estructura armónica, La Armonía. El descubrimiento de la relación 3:4:5, que constituye el acorde perfecto, y el placer de las almas humanas al percibir dicha relación, tendría un carácter de revelación divina, el reconocimiento intuitivo e inconsciente de haberse conectado con la ley divina que organiza el universo. Nuestra alma procedente de las regiones celestes, al percibir a través del aire, la música y su relación armónica, se transportaría a su lugar de origen, la instauración de un recuerdo con carácter de éxtasis y embriaguez; música por supuesto danzada, seguida por todo nuestro cuerpo, haciéndonos salir del encierro de la carne, del encierro del instante, del aquí, del ahora, y literalmente endiosarse. A este proceso arrebatado que conlleva la disolución del Yo, del Ego, le sigue y contrapone el de la serenidad y la templanza que produce el equilibrio armónico. La armonía pues, es la expresión o representación si se quiere, de la ley básica del universo, que traducida a través de la música, nos conduce a un estado de ánimo que ya no será individual ni momentáneo, sino consecuencia de nuestro encuentro e identificación con el principio ordenador del mundo. Música de las esferas y armonía universal. Los planetas engastados en sus respectivas esferas, midiendo las distancias entre sí, emiten una suave armonía inaudible, pues es algo más que sonido; o tal vez porque oímos de otro modo, a esa música no perecedera que es la fuente y la primera.

El poeta Jhon Keats en su Oda sobre una Urna Griega dice:
"A veces, la música imaginada es superior a la real:
Las melodías oídas son dulces, pero las no oídas
lo son más, por eso, dulces flautas, tocad;
no para el oído sencillo sino, más caro,
tocad, para los espíritus, sonsonetes sin tonos."

Thomas Mann en el Doctor Fausto dice:
"Pues escucha hasta el fin, escucha amigo: un grupo de instrumentos después de otro se retira y lo que queda, mientras la obra se desvanece en el aire, es el agudo sol de un cello, la última palabra, el último sonido que se diluye, muriendo con lentitud en un pianissimo- fermata. Luego nada más: Silencio... y noche. Pero ese tono que vibra en el silencio, que ya no está allí, el cual sólo el espíritu oye y que era la voz de duelo, no es más así. Cambia su significado, persiste y habita como una luz en la noche."

Por su parte Shelley nos regaló este hermoso poema:
La música, cuando mueren las suaves voces,
vibra en la memoria.
Los aromas, cuando enferman las dulces violetas,
viven en el sentido que ellas animan.
Los pétalos de rosa, cuando la rosa muere,
se esparcen sobre el lecho de la amada
y así tus pensamientos, cuando te hayas ido,
el propio amor lo soñará.

Wallace Stevens nos dice:
Así como mis dedos en estas teclas
hacen música, así los mismos sonidos
en mi espíritu hacen música también.
La música es entonces sentimiento y no sonido;
y tal es lo que yo siento
aquí en este cuarto, deseándote
pensando que tu seda de azuladas sombras
es música también...

Música hecha por el hombre para ser oída por los hombres y música que suena en el silencio interior de nuestra alma. Ya los orientales, en contraposición al sentido utilitario, soberbio y aislado que tiene la música en occidente, le dieron a esta última, esa connotación que la religa con el acaecer del tiempo, con el ciclo de las estaciones, con la rosa de los doce vientos, como algo sagrado y místico.

Rumi Divan-e Shams Tabriz nos lo dice así:

¡Qué maravilloso es nuestro amor, qué maravilloso es nuestro amor, oh Dios mío!
...Gracias a él podemos danzar (frente a Ti)
y no por el sonido de la flauta, ni por el golpear de manos, ni por la pandereta, ¡Oh Dios mío!
Tu mano ha perforado de tal forma la flauta de mi cuerpo que noche y día llora y se lamenta ¡Oh Dios mío! Esta pobre caña, ¿qué sabe de las gamas melódicas?
es el aliento del tocador de flauta el único que lo sabe y lo comprende ¡Oh Dios mío!
Frente a la puerta del jardín de las rosas...qué luz, ¡Oh Dios mío!

Platón concibe la creación del mundo como una canción, y en su libro, EL TIMEO, nos dice lo siguiente sobre la música y la armonía:"También la música, en cuanto emplea sonido audible, fue concebida por la armonía. Y la armonía, que tiene movimientos emparentados con las revoluciones del alma interna a nosotros, le es dada por las musas al que hace uso inteligente de ellas, cuando ésta ha perdido su armonía, ayudándole a que la restaure y ordene y esté en concordancia consigo mismo."

Yéndonos aún más allá del fenómeno sonoro cono elemento constitutivo de la creación, vemos como la expresión más acabada de la meditación de los maestros yogis Hindúes, se encuetra en la Surat Shabd Yoga, o la Yoga de la Celestial Corriente del Sonido. Esta senda espiritual que conduce hacia el interior del hombre para fundirse allí con el Absoluto, en Su estado pureza, desdoblándose hacia afuera para asumir dos atributos primarios: Luz y Sonido. Los occidentales han querido equiparar esta revelación al postulado judeo-cristiano del “Verbo” o “Palabra”, sin embargo sin ser en lo absoluto eruditos en el tema, sentimos por intiución que este camino luminoso de los sabios hindúes, abarca en su contexto una dinámica de correspondencia entre el absoluto y el hombre de connotaciones diferentes a la percepción (tal vez más estática e inalcanzable) que tiene el Verbo para las religiones, especialmente para la Judía. En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Dicen nuestros evangelios cristianos. Igualmente, en los textos sagrados hindúes (en especial en los cantos védicos) encontramos reitradamente el Aum: Palabra sagrada que interpenetra simultanemanete lo físico, lo cosmico y lo fenomenológico: La tierra y el firmamento no son sino Shabd (verbo).. Sólo del Shabd nació la Luz, Sólo del Shabd surgió la creación, Shabd es el núcleo esencial en todo. Shabd es el agente directivo de Dios, la causa de toda la creación. De una manera muy cercana Los sufis através del místico Abdul Razaq Kashi nos revela que: La creación empezó a existir por el Saut (Sonido o Verbo) y del Saut se difundió toda la luz.
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Vemos pues, cómo Pitágoras, Platón, las sabios Hindúes, los místicos sufíes, los místicos occidentales, Frai Luis de León e incluso los románticos alemanes nos hablan de la naturaleza acústica del alma, que puede encontrar su resonancia en la música sonora audible hecha por el hombre, o desembocar a través del silencio, en aquella otra, cuyo ritmo se mece al compás de lo divino.

Esta explicación poética del mundo, de su origen, de su nacimiento, no está ajena a la exigencia y a la vivencia del sacrificio. En este caso y bajo la visión totalizadora de esta explicación poética del mundo, el sacrificio tiene también dimensiones absolutas. Estaríamos hablando de un sacrificio cósmico. Vale decir que el mundo, las formas y la materia que lo compone sólo pueden existir por la gracia de la permanente e infinita transformación del Ser o energía primordial, con todas las consecuencias que este sacrificio aporta a nuestra humanidad. Esta es la gran visión que nos otorga el mito poético, su visión del origen, del mundo, de la materia, de las formas cambiantes, del mundo fenoménico, y del Ser por cuyo sacrificio se sostuvo y se sostiene, pues del sacrificio cósmico, del caos, del hundimiento del cielo, surgirá la rosa eterna ocupando espacio a nuestros ojos, desplegándose en la realidad.

Dentro de nosotros mismos, la identificación del yo con el Ser en su totalidad, sólo puede ocurrir en ese lugar imponderable, al que si no llamáramos alma, no sabríamos que nombre darle. Ya Santa Teresa de Jesús en sus “Moradas” nos revelaba que Dios y la totalidad del universo por él creado, resonaban en lo más íntimo y recóndito de nuestro propio ser: El Alma. Es allí dónde ubica a la trinidad, a las tres personas que habitan en su ser para provocar la unidad del mismo. Sólo en el alma el hombre encuentra la unidad. En el caso de los primeros poetas místicos, estos ya nos revelaban igualmente, en dónde, en qué lugar dentro de nosotros mismos se produce el entendimiento de este mecanismo dinámico, entre la esencia y la existencia, que implica la reunión en un sólo evento de todas la formas de manifestación aparentemente opuestas, entre lo físico y mental, lo positivo y lo negativo, lo masculino y lo femenino, la razón y la intuición, la altura y la profundidad, la luz y la sombra, el bien y el mal, el expirar y el inspirar, lo dinámico y lo estático, la acción y el pensamiento, la atracción y la repulsión, la existencia y la no existencia, donde lo Uno da lugar a lo múltiple y lo múltiple se disuelve finalmente en lo Uno.

Es en el Alma pues en donde se produce el entendimiento profundo de que el tiempo no existe como lo percibimos, que la verdad está fuera del tiempo, que no está en el futuro, sino en el aquí y el ahora, pues aquello que está fuera del tiempo lineal, está libre de limitaciones y las contradicciones internas; de ahí la unicidad de toda la experiencia mística, una visión que transforma todo el entendimiento y lo eleva a un nivel superior que nos enseña, que el Alma, el centro, no es un punto geométrico inamovible, que el alma también es una experiencia, la experiencia de esa búsqueda espiritual, el viaje de regreso al centro, el retorno a la casa, la vuelta al corazón central que emprendieron Ulises, Parsifal, los buscadores del Grial y como decía Eliot, viaje necesario a través de largos caminos para encontrar el lugar que nunca se ha abandonado, para verlo por primera vez.

Gracias al Alma y dentro del alma, entenderemos que el vacío que percibimos entre el arriba y el abajo, entre lo profundo y la superficie, (y por qué no entre inconsciente y consciente) ya no será “ese lugar que se produce por la pérdida de la sustancia necesaria para formar el cielo”, asimilándose así al espacio continente, al espacio materno. Se trata de una insurgencia, de una aparición, de una epifanía en la que irrumpe el Caos, el Origen, la sustancia del mundo, la Magna Mater, la Protohylé, lo que Platón llamó el Alma del Mundo, y donde se integran en disolución indiferenciada todos los opuestos. Se establece entonces y teniendo al hombre como mediador, una alianza dinámica entre esencia y existencia, entre lo manifiesto y el origen, de la única forma en que es posible hacerlo, en un lenguaje inédito y purificado por el magno silencio de los cielos, reflejados en el aquí abajo en la tierra, bajo el canto amplio y generoso que constituye lo que yo llamaría La Ética entre el Hombre y su Alma, la unidad abarcante en el alma interior, en donde el poeta -como diría el Maestro Jung- “ha extraído su visión a través de las fuerzas curadoras y redentoras de la psiquis colectiva que subyacen en el alma humana. Con su aislamiento y errores penosos ha penetrado en esa matriz de vida en la que todos los hombres están incrustados, la que imparte un ritmo común a toda la existencia humana y permite al individuo comunicar sus sentimientos y luchas a toda la humanidad”

El Mito Poético y la Diosa Blanca

2009-09-23T16:08:00.000-07:00

Tu visión devendrá más clara
Solamente cuando mires dentro de tu corazón...
Aquel que mira afuera, sueña.
Quién mira en su interior, despierta.

C.G.Jung C.W.
vol II Acerca de la psicología de la religión occidental
y de la religión oriental

Ustedes se preguntarán que hace un poeta contemporáneo hablando en la casa de los estudiosos de las ciencias del alma. Sin embargo estoy aquí con el permiso expreso del Maestro Jung cuando en su libro El hombre moderno en busca de su alma dijo que “el poeta ha extraído su visión a través de las fuerzas curadoras y redentoras de la psiquis colectiva que subyacen en el alma humana. Con su aislamiento y errores penosos ha penetrado en esa matriz de vida en la que todos los hombres están incrustados, la que imparte un ritmo común a toda la existencia humana y permite al individuo comunicar sus sentimientos y luchas a toda la humanidad”. Y digo ciencia con todo respeto, pues como poeta, mi admiración por Jung es infinita. Haber encontrado el camino de llegada al centro del alma como él lo hizo, es un hito para la humanidad entera, y aunque el encuentro vital de su propia alma se produjo fundamentalmente a través de la psicología como ciencia, el Maestro nunca desdeñó cualquier otra vía válida para ello y aún más, recorrió casi todos los caminos (conocidos y desconocidos) consustanciándose con todas las manifestaciones humanas que explican al mundo y al alma universal, como la Alquimia y sus símbolos, los mitos, la religión y el arte. Pero con certeza, el logro verdadero, -más que llegar al centro del alma y ver ella los elementos universales que nos constituyen- fue el de encontrar el camino de regreso para regalarnos su visión y abrir esas puertas comunicantes entre los elementos universales y nuestra conciencia. Bajo este sentir, estoy muy honrado por la invitación del Centro de Estudios Junguianos a dar estas charlas que he resumido en una visión integral del alma, como la unión dinámica de todos los fenómenos mentales -tanto conscientes como inconscientes- y el proceso de transmutación e individuación en el ser humano hacia lo trascendente, utilizando como vía regia esta vez, a la poesía y sus manifestaciones sonoras (la música y la palabra) y su revelación a través del mito de la creación, el mito poético, la imagen y los símbolos, en siete charlas principales y una charla final de cierre.

Dichas estas palabras de rigor, y como en las charlas siguientes fundamentalmente hablaré de manera muy libre, pura (y personal) sobre el fenómeno poético y musical como expresiones del alma, quisiera nombrar (y me perdonan el atrevimiento) algunos sentires sobre la influencia que el maestro Jung, ha tallado de manera indeleble en mi alma de poeta y músico, en especial sobre el centro de esta y de todas las charlas, que no es otro que El Alma.

Si bien afirmó Jung que durante y a resultas de sus investigaciones se vio obligado a establecer distinciones conceptuales entre alma y psique; siendo psique la totalidad de los fenómenos mentales tanto conscientes como inconscientes, las leyes que los rigen y sus manifestaciones, hablándonos a su vez del alma como un complejo de funciones que se pueden caracterizar bajo la denominación de "Personalidad", desde otro punto de vista pareciera haber devuelto a sus orígenes míticos y válidos el concepto Griego de "Psiquis" (ψυχής) en donde mente y alma constituyen una totalidad intrínseca en el ser humano... una intrínseca totalidad que incluyendo lo individual, se extiende hasta lo transpersonal de manera amplia y abarcante (en el caso de los griegos y por la tradición Órfica, la dualidad humana estaba constituida por cuerpo-alma). Dentro de nosotros, en el alma, según Jung (y el hermetismo) se halla también la totalidad del universo, y aunque en principio lo ignoramos, "algo" nos impulsa a la integración consciente de nuestros componentes hasta alcanzar lo trascendente. El estadio correspondiente a la obtención y consustanciación de y con el Espíritu como logro del ser humano, fue denominado por Jung "Individuación”. Siendo así, cabe preguntarse ¿es Alma sinónimo de Espíritu? Según la filosofía hermética (y Jung fue un hermetista) El Alma, del latín "Anima", no ha perdido su condición animal, y no es por tanto Espíritu (del griego ánimus άνεμος) pero sí un primer paso hacia lo sutilizado desde la materia que nos constituye y a partir de la cual podemos obtener diversos grados de trasmutación, paso por cierto nada intrascendente. Nuevamente nos preguntamos bajo el concepto de alma explicitado por Jung bajo la nominación de "Personalidad" ¿qué es la personalidad Junguiana?, ¿en qué consiste? ¿qué es la psiquis para Jung?: de manera por demás atrevida, y de lo sentido en las lecturas del maestro, diríamos que La Personalidad es la unificación, el abrazo de todo pensamiento, sentimiento y conducta tanto consciente como inconsciente, la guía que regula y adapta a cada individuo a su ambiente externo, las energías que la activan y su distribución entre los diversos componentes de la misma y cuyos cambios tienen lugar dentro del transcurso de la vida del ser humano. Podríamos afirmar que la Personalidad es aquello a partir de lo cual nos convertimos en "Personas". La Persona no es en este caso un conglomerado de partes añadidas por aprendizajes o experiencias, sino la recuperación de una totalidad originaria. No lucha el hombre para integrarse… ya posee la integración, nació con ella. Lo que debe hacer es desarrollarla hasta el máximo grado de coherencia y armonía. El logro de una especie de psico-síntesis...

Nos sentimos tentados a continuar diciendo....qué "a diferencia de los animales" (como si no fuésemos nosotros mismos animales ¿les suena el fonema ánima?), el hombre tiene el extraordinario poder de concebirse y construirse a sí mismo y de cambiar también al mundo que le rodea, pues al fin y al cabo, el mundo es como es "porque el hombre lo ha concebido así". Respondiendo al principio de correspondencia (Kybalion) porta el hombre el extraordinario poder de hacer realidad aquello que sucede "en nuestro arriba": las simples ideas de nuestra mente finita correspondiendo al reflejo de un Orden Universal e Infinito constituyendo síntesis idénticas, difiriendo apenas en su grado de "manifestación". Manifestando en el "abajo", dentro del plano de nuestra realidad material y "Creando" y reflejando ése mismo orden Celeste o creando a partir de una idea sutil en nuestra mente algo tangible, comprobable ya sea en el plano físico, en el mental o en el espiritual. Esta dinámica hará posible el cambio de un estado de consciencia a otro a voluntad. La mente como una otra cualquiera manifestación emanada a partir de lo Divino creado a partir de su sí mismo (Dios, Creador o simplemente Ser). En otras palabras nos remitimos a plantear la mente como cualquier otro objeto creado a partir de las emanaciones surgidas según el nivel vibracional de lo "creante". En consecuencia planteamos su necesidad (la de la mente) o compulsión a convertirse en su esencia definitiva, a su casi obligatoriedad de transcurrir de un acontecer transmutante a otra transmutación. La filosofía hermética junto a sus otras ciencias aledañas, no sólo aportan conocimientos al intelecto, sino que tienen además la cualidad inherente de transmutar, de cambiar al buscador a medida que se adentra en éstos conocimientos. Esa es la verdadera esencia de la filosofía hermética, de la auténtica Alquimia Espiritual: aquella que nos permite reconciliar los opuestos dentro nosotros mismos, tal y como lo planteo Jung. Las enseñanzas herméticas nos dicen que el hombre puede construir a través de las creaciones mentales.... allí donde no necesitamos ningún tipo de material, herramientas o utensilios, donde la idea permanece pura y perfecta antes de manifestarse en la materia. Aún en lo social, tras cada manifestación en la que exista "un orden" está detrás la mente humana. El ser humano siempre ha tratado de vivir dentro de un orden contrario al caos. Cuando no existe un orden, es imposible la evolución: la social, la cultural, aún la humana, teniendo la capacidad incluso de auto destruirse. Pero la mente así como cualquier otro metal y demás elementos, puede ser trasmutada de estado en estado, de grado en grado, de condición a condición, de vibración en vibración: "La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental" (El Kybalion). El concepto de trasmutación mental que nos propone la filosofía hermética (en consecuencia la Junguiana) es la de asumir conscientemente expansiones y aberturas que nos lleven a la integración de qué y quienes somos, que nos eleven al encuentro de nuestros verdaderos y compartidos sí mismos… paso a paso, crisol a crisol.

Jung, se dio a sí mismo una profunda mirada interior para ver, para despertar (aunque el sueño fue contradictoriamente la vía principal), y aunque como dijimos, transitó durante largos años por los caminos de la Alquimia y sus símbolos, la religión y el arte, de manera inicial y al igual que los antiguos poetas, salió en busca del Mito como explicación válida y total del mundo, como el sustrato más hondo de sí mismo y al mismo tiempo universal para vincularse a lo trascendente, empezando por el mito primario, El Mito de la Creación, pues este no es otra cosa que la búsqueda del origen: la creación es origen. De manera permanente y simultánea, los seres humanos somos creadores y creación; el origen, el punto de inicio, es único y común para todo lo creado y es allí, donde la vinculación se hace patente… somos apenas una instancia de la transformación, del sacrificio del Ser. No existe la unión de opuestos ni contrarios, pues los opuestos no existen... en el mejor de los casos (para no hablar de la capacidad desintegradora del hombre) estos son una ilusión. En consecuencia, no existe un movimiento perpetuo de creación-destrucción en donde ambos eventos se suceden permanentemente. Existe un solo y único evento: La Transformación.

Con esta revelación y para terminar la primera parte de la charla inicial, podríamos añadir nuestro asombro y nuestra interpretación (igualmente muy libre y personal) de lo dicho por el Maestro Jung sobre El Sacrificio en su libro Transformaciones y Símbolos de la Libido, como elemento primordial en los procesos de metamorfosis y transformación. Los símbolos del incesto, separación, sacrificio y diferenciación, son reinterpretados de una manera extraordinaria como el proceso indispensable del ser humano para alcanzar la conciencia total. Para ello es necesario enamorarse del origen, salir en la busca del origen perdido, que en este caso es la madre universal. Dicho en otras palabras ir en busca enamorada del origen es incesto, (aunque sea en términos simbólicos un incesto universal). Vincularse con aquello que nos originó, que nos creo. Pero en este caso se trata precisamente del hecho restitutorio de aquello que perdimos con la primera separación, de la diferenciación de la consciencia individual del hombre que se siente inicialmente desvinculada de esa madre universal. El segundo paso para re-vincularse con esa madre universal que debe dar el ser humano, es el diferenciarse de la fuerza activa, del Padre Universal, una especie de Caín a la manera poética como lo describe Luc Estang, en su libro “Le Jour de Caïn” o “El día de Caín”: Caín es hombre desprendido de su madre inicialmente y posteriormente de su padre. El primer errante en busca de tierra fértil y el primer constructor de ciudades, es también el hombre señalado por Dios para que no lo maten. Es en definitiva el primer hombre que se aleja de la presencia de Dios y anda sin fin hacia el sol naciente, hacia nuevas auroras. La aventura es de una grandeza sin par, la del hombre librado a sí mismo, asumiendo valientemente todo el riesgo de la existencia y la consecuencia de sus actos. Caín es el símbolo de la auténtica naturaleza humana en sí misma y en toda su expresión. Es así, que desprendido de la madre y rompiendo con el padre (matando simbólicamente la figura arquetípica de ambos), el ser humano puede alcanzar aquello totalizador que trasciende a estas figuras. Al contrario de Sigmund Freud, para Jung el asesinato simbólico del padre no constituía un aspecto destructivo impulsado por la Libido en el contexto de la rivalidad y el odio hacia éste, sino una ruptura previa, indispensable, imperiosa y a la vez constructiva de individualizarse de constituirse a sí mismo para ver, entender y colmar la necesidad del retorno al origen bajo la figura extraordinaria de la Resurrección o el nuevo nacimiento, de entrar una vez más al seno de la Madre para ser dado a luz nuevamente por ella, y mantenerse ligado, esta vez conscientemente a esa fuerza nutricia incomparable. Curiosamente esta revelación le costó a Jung, el rompimiento con el padre que lo iniciara en el camino hacia el alma humana a través de la psicología, pero en contrapartida lo puso frente a frente con la experiencia y el encuentro directo y definitivo con su propia alma y el Alma Universal

Este proceso de diferenciación y separación inicial, es el primer paso a la integración en la consciencia de los sustratos universales (incluyendo al bien y al mal, a la sombra y a la luz) y esto no se logra sin dolor y sacrificio. Por último, no podemos dejar de decir que la representación de estos aspectos simbólicos en el mito de Edipo, alcanzan realmente una magnitud dramática cuando este queda ciego, es decir cuando dirige su mirada hacia adentro, cuando prescinde de ver el afuera para experimentar lo que llamamos “la mirada interior”. La transformación es entonces sacrificio y así nos lo revela el Maestro Jung: No hay llegada al consciente sin dolor.

Primera parte de la charla introductoria dictada por Edgar Vidaurre en el Centro de Estudios Junguianos de Venezuela para el seminario: El mito poético y la Diosa Blanca... agradezco prufundamente a mi hermana Ruth por su aporte, ayuda y colaboración con esta charla

18 lecturas del poemario PANAYIA...

2009-07-19T13:45:00.001-07:00

Primera Lectura

Su mirada. Siete años la esperó tercamente, fundido en la yunta del arado, con los ojos llenos de tierra, buscando una semilla parecida a este dolor en el costado. Regresaba destrozado, la boca arrasada por la sal y la herida del viento del verano en las espaldas. Cada amanecer caminaba hacia el oriente, ciego el corazón. Las manos levantando la tierra, más allá de ella misma, más allá de Dios. Tras de sí la muerte de un árbol, donde duerme El favorito del cielo.

Segunda lectura

Había conquistado el fuego. Añadido a tu tierra sagrada los frutos de su propio amor, cuando le dabas la espalda. Su otra muerte, la pura, la clara. Cómo es posible que se adelantara a tu designio?. La ofrenda y el atributo que le otorga tu rechazo. Después le fue difícil el camino. No le queda ya sino ese cuerpo que pertenece a la tierra y un único latido de sangre en el pecho. Tal vez un ardiente verano le traiga de nuevo tu lluvia nupcial. Una ventana abierta al corazón de las islas, para hacerle de nuevo la vida soportable.

Tercera lectura

Esa era su ofrenda. El sacrificio de su sacrificio. Mírame las manos le decía. Están así de ayuntar con ella, arrancándole oscuridad para buscar su verdadero corazón -Un corazón blando y húmedo- Así él se hizo su dueño. Por su amor fue “él mismo”, su propia respiración, su propio paso. Desprendido de ti, la buscará para amarla en la ciudad de los sauces, lejos de su centro, asomándose para escuchar el canto de la tierra y comprender la belleza. Mas ahora sólo hay ese silencio donde arden las manzanas. Es el viento del este, que sube por los costados del cuerpo, anunciando su inminencia.

Cuarta lectura

Había iniciado el viaje montaña arriba, hacia el cielo. En medio de la oscuridad del mundo, su boca iluminando una acción de gracias en el altar de los perfumes, los siete brazos y la pequeña mesa con los panes. Ella le decía: “Se ha abierto el secreto del mundo. Que tu secreto se vaya también con el viento”. Y así era el misterio. Porque la verdad es una piedra negra cuya sombra nos empuja cada vez más hacia abajo. Hacia las aguas de la vida.

Quinta lectura

Perdieron las casas de la vida. Aun así, ese hombre ponía los cimientos del cielo en la tierra. Luego la vio cerrar los ojos en medio de una danza apasionada y marcharse hacia el centro. Él la buscaba con el cuerpo ávido. La llamaba por su nombre pero ella no venía. La soledad era entonces su piedra angular. Una nueva casa fundada sobre esas aguas, las primeras. Y para no morir, la pobreza del cielo. El corazón de una espiga esparcido sobre el último verano.

Sexta lectura

Un pecho vacío. Un pecho del tamaño del último cielo. Ahí pusiste tu piedra angular, ahí donde se inicia la liturgia de todos los veranos. Él ungía con aceite su cuerpo. Una tarde conmovida y la nostalgia de los hombres levantada por una rama-del-agua-de-la-roca. Ella nos dice que volveremos a las aguas para surgir purificados de nuevo a la belleza de la tierra. Pero la belleza es aun una niña dormida en la noche de Dios. Será con el retorno de la luz cuando despierte, para buscar refugio en tu pecho que para siempre la espera. Un pecho del tamaño del último cielo.

Séptima lectura

Ahora la miramos en un ritual vivo. “La magna rosa siempre estuvo aquí, a tu costado sumergida en lo profundo del sueño. Tuya y desconocida”. Ella me devuelve la mirada, hija del mar del paraíso. Ya no hay remordimientos para el amante de los perfumes. Sólo esta roca y el agua de la roca. Luego el vino, la gloria del cielo y en la tierra, esta pasión... para los hombres que la aman.

Octava lectura

Nombro a tu espíritu que es un árbol. Un árbol inclinado porque le pesa su carga a la estación. Susurrando tu nombre ella te pide que vuelvas los ojos al vacío, que lo contemples, que confíes en él: “Ese hombre viejo que pasa la noche dormido debajo del árbol”. De su boca sale un niño con el pecho en forma de cúpula azul, los ojos que se abren otra vez con el dolor de la resurrección. Una gota de sal dentro del alma y el recuerdo de mi otra vida, la profunda, la sumergida. Esperando serenamente que esa orden, esa herida, perfore mi corazón con un golpe de luz.

Novena lectura

¡Amor mío!, es el manzano el que agita sus ramas esparciendo el polvo de vínculos recién brotados. Bajo su sombra, él la sueña en lo más hondo de sí. Con los ojos cerrados, es traspasado por “ella” hasta confundirse en ese “ella” que acepta tu entrada, tu visita; aquella joven desprendida que lo mira. Y así conoció el secreto: Una clara lluvia nupcial en lo más hondo de sí, en el último centro, donde todo ocurre. Pero no sólo eres tú alma mía, sino mi espíritu quien llega sonriendo al mes de abril acariciando el dorso de una higuera. Si él pudiera describir la soledad, diría la luz y una piedra negra: Una estrella en el costado del alma, una estrella en el costado del espíritu y en los flancos del cuerpo una flor tatuada con sal en forma de estrella. Si le tocara describir la pasión, escogería la mirada: El remordimiento pendiendo de una rama y la totalidad de un hombre –alma-carne-espíritu-. Mas no era un acto de obediencia lo que anunciaba su fuerza. Era otra cosa: llevar a los labios encendidos, el corazón oscuro de los frutos.

Décima lectura

Cuando vuelvan las lluvias, se habrá cumplido el milagro de la retama. A la sombra de una muchacha ha convertido el verano en aroma maduro, pobre, como la tierra que lo posee... todo. Y así descendía él posando el pié en su corazón profundo. Él, que hace más grave su soledad, con las manos llenas de viento, los ojos cerrados por un dolor sobrenatural. Soñando bosques de llantos. Y esas aguas que siempre lo retienen.

Décima primera lectura

Cerca de mí el pensamiento y el silencio. “No abras los ojos” le decía. El nombre del amor es una roja soledad, es el jazmín o la retama con el deseo en alto, y está soñando. No todo ha pasado. Queda la sombra y el próximo verano. El secreto de la lluvia sin caer:“un secreto envuelto en silencio”. La noche que está esperando unos pasos para susurrarlo en el lado izquierdo de su trenza. Yo cierro los ojos. Muy cerca de mí la música de su nombre.

Décima segunda lectura

“El loto azul en lo alto de la noche...La lluvia que siempre retorna y el sagrado silencio. El día se acaba María. Queda apenas el aroma, lo entreabierto. Una guirnalda en el cuello de tu alma. ¿ No habrá lugar para ti, aquí donde has nacido? Lo ausente nos abraza con dolorosa persistencia a pesar de lo extenso de las aguas. Mas ella ignora que su lugar ha estado siempre allí, en el susurro del viento del sur, en la belleza de los jardines estivales. ¡Cuánto has tardado en volver. Cuánto has tardado! Mientras espera la estación de las lluvias, más allá del esplendor, en lo alto de la noche, su corazón callado ... como una flor.

Décima tercera lectura

Queda la sombra y el último verano. Ella abre los ojos. Una lluvia que nunca ha dejado de ser río, mar. La frágil luz vehemente como el apetito. Pero la miel es más que el deseo y la noche más grande que el olvido. Él siempre ha estado allí, como esa única línea trémula. En la noche que lo borra todo.

Décima cuarta lectura

La piel ha sido siempre tierra, su sudor y sus humores. Y estamos aquí llenos de regresos y de esperas. Pero quién puede negar la belleza? Ella le daba la espalda al verano. En el jardín sin escuchar el susurro de la noche del lado izquierdo de su trenza. Acaso alguien ha jurado? Acaso hay canto que pueda romper este silencio? La ilusión siempre afuera. Adentro: el alma. Más allá del polvo y la minucia. Del sudor, la piel y los humores.

Décima quinta lectura

La vi bajar el rostro hacia el centro. Las manos, apenas de niña adosadas al telar: Un árbol de luz aferrado a la tierra. Si fuéramos de este mundo, el mundo nos amaría, le decían. Aun así, encendida, con esa blanca lluvia de verano tan amada, nos da la púrpura que corre inocente hacia el cuerpo de nuestra vida. Yo la veía bajar el rostro hacia mi centro. Entendía entonces que el vacío tiene rostro de mujer cuando el deseo es santo.

Décima sexta lectura

Una mujer, en silencio, con el rostro negro, sentada allí mirando a su hijo recién nacido bajo el misterio de la sangre y la santidad de su vínculo con la tierra. He aquí ahora a este hijo, con los brazos en actitud de sacrificio, ofrendándose a sí mismo, negándose a sí mismo para perder “Su vida” y encontrar “ La vida”. Una mujer, en silencio, con el rostro negro, sentada allí mirando a sus hijos. La que escucha sus lamentos, la portadora de Dios.

Décima séptima lectura

Ella era el punto de encuentro entre la tierra y el cielo, la que te abrazaba cuando nacías y te abrazaba cuando morías, derramando caridad sobre tu cabeza. Habían levantado un templo en su nombre que se asomaba a las aguas del océano, frente a la isla de las mujeres. Mas para ellos era imposible ascender allí por propios medios. Sólo una rama del cielo pendiendo hacia la mano del hombre, hacía que ascenso y descenso sellaran un vínculo vivo de correspondencia. Entonces buscabas el rostro de aquella que era el punto de encuentro entre la tierra y el cielo. La que escucha los gritos del mundo, invocándola con los ojos cerrados, sin saber que sólo se mostraría cuando fueras capaz de ver el rostro de las aguas.

Décima octava lectura

“ No te aferres a mí”, le decía. Fue en el borde, en la orilla. Desde allí se veía un árbol inclinado hacia el mar. A partir de entonces el mundo entero entró en estado de resurrección. Ella encendió la lámpara y el recuerdo de mi otra vida, la profunda, la sumergida, y me susurraba queda:” Yo te rindo toda mi ofrenda, yo soy la ofrenda”. No tenía entonces yo otro sueño y así conocí mi cuerpo: allí, donde tú eras la vida y yo era tu caliz.

Poemas de La resurrección de los frutos...

2009-06-08T15:01:00.000-07:00

Amor mío es el manzano quién agita sus ramas
Esparciendo el polvo de vínculos recién brotados
A la hora en que el mar es una mujer
Abrazo un recuerdo de brisa que me inclina al sur
Nadadora de almas
Hoy se encontró con mi sueño

Cortando el horizonte
Aquella flor inclinada me grita
Con el sonido de los sueños
Y este cuerpo donde el deseo
Se ha convertido en hojas

Sus manos apaciguando la tempestad...
Una mujer poseída por el amor

- No será con brillo ni con ruido
Ocurra lo que ocurra día y noche
Tal es tu exigencia
Esta súplica infinita

Soñé con la belleza
Una puerta se abría y yo cerraba los ojos
Entonces vi la melodía de las lluvias
Y tus manos me daban el alimento de la vida

Una flor luminosa
Se abre en el abismo del tiempo
Intuyo tu rostro en el perfume de su sangre
Esa ilusión que brilla siempre
Como el hambre que despierta tu perla desnuda

Ebrio de soledad
Me agarro de una estrella para no caer
Estiro los brazos hacia el sueño
Donde el amor me mira con las alas entre abiertas

Engastada en la noche una flor blanca
Abre su perfume
Y este filo ebrio que acosa y que delira

Sobre un risco oscuro
En su propio jugo se ha cocido
Un estremecimiento en el umbral del encuentro
Y la mujer que lloverá sobre mi pecho

Viajará sobre un mar nocturno
Amante del color de la locura
Desde esa altura apacentará las lágrimas
De una mujer que se marchita
En la encrucijada de los vínculos
Como el amor como la sangre
Nimbaba de luz sobre los hombros
Sostienes en la mano una copa llena de valentía
Esperando sentir sobre los ojos
Un soplo de sol

Dormiré en el lago origen de todos los cantos
Amada sombra de los sueños
Donde no llegan las voces del mar
Ungida por un soplo de soledad
Te entregaste desnuda al clamor de las hojas
Oh amiga del polen de mi rosa
Se debe soportar la belleza
Con una pasión inmaculada
Como los iniciados del paraíso

Poemas de El lamento de Ariadna

2009-06-06T18:35:00.001-07:00

Apartada
Separada de la luz

Aquí todo es amplitud
Y el rostro del deseo
Como una imagen de piedra sobre el vacío

Camino a tientas tocando este lado del muro
El ojo de la cerradura
Lo oscuro de esta puerta
Y el eterno corazón de su hondura

Nadie se atrevería a forzarla
Nadie de adentro
Nadie de afuera

En mi sueño él
Tan ilimitado
Transformándose
Como un árbol en la noche

III

Me asomo a la ventana
Envuelta por el viento
Apenas los ojos en el borde
“Y un poco más de mi misma
Incluso mis manos leves”
Sobre esta casa de agua
En esta estancia de la que soy la dueña

Una ofrenda tierna y abierta
Como el interior de una fruta

IV

Tú jamás lograrás verme
Porque no te has visto

En esta estancia donde estoy oculta

No te tocaré
Sólo te iluminaré

Amarte con los ojos
Creer que va a ser mía
Toda la seducción de tu boca
Aún no sonreída

Y entregarme a todo esto
A todas estas cosas

V

Dame de beber…

Entonces yo estiraba mis dedos húmedos
Hacia tu boca

Tú apartas los ojos
Y miras hacia el muro
Con una de tus manos
Agarrando fuertemente la mía

Un rostro hendido contra el fuego
Para purificar la mirada
Para abrir esta puerta abandonada

¿Quién se atreverá a atravesar la noche?
Tú…tú te atreverías

El Adagio Cantabile de Beethoven...

2009-03-30T10:38:00.000-07:00

Esta nota se encuentra escrita al margen de uno de los borradores del Adagio Cantabile de la sonata No 8 Op. 13 Patética de Beethoven...

He cruzado las tormentas para llegar hasta aquí…ese es el precio. En este espacio lleno de unción me encuentro conteniendo a mi propio corazón, pues en ese oponerse, en esa lucha por lo que agobia a través del desamparo, hemos llegado indemnes. No nos hemos consumido. Pero es aquí sin embargo en esta llama suave y tenue donde hemos de consumirnos a voluntad…con una voluntad con solo puede mover el amor y mientras nos consumimos hemos de cantar…de orar. La música, sólo la música y me fe obstinada. Eso es lo que tengo. Te ofrezco pues esa fe ahora mansificada en este canto, lejos de la razón, pues lo propio de ella es comenzar donde la razón termina. He aquí pues mi corazón…un secreto pero intenso movimiento se hace sentir para después difuminarse sin traicionar su origen.

Despedida de Tagore...

2009-03-30T10:31:00.000-07:00

Despedida que el poeta Rabindranath Tagore leyó a los niños de la escuela de Santiniketan de la India pocos días antes de su muerte el 5 de agosto de 1941.

En la creación de Dios, nada tiene fin. Todo lo que es verdadero, permanece. En el jardín de Dios, la flor abre y se mustia, pero cuando se mustia no es que se acaba; florece otra y otra vez. Las estaciones vienen, se van y vuelven, y en su sucesión está la verdad. Así todas las relaciones reales, las felicidades ciertas, son continuas, no pasajeras. En su sucesión no cesan verdaderamente.

Las obras del hombre tienen el estigma de la muerte que tienen porque la mayor parte de nuestras actividades carecen de sentido y porque nuestras energías las empleamos en abastecernos de cosas y placeres sin eternidad en el fondo. Por eso intentamos dar a todo, a fuerza de añadiduras, un aspecto de permanencia. El hombre ansioso de prolongar el placer, intenta sólo sumar, y tememos detenernos por miedo de que algún día todo termine.A la verdad es a la que no le importa ser pequeña ni llegar a un fin, como un poema, que no por terminado está muerto, y no porque ese poema esté compuesto de versos infinitos, pues si eso fuera así, sabríamos que el poema no era verdad. El verdadero poema sabe cuando concluir; se ha cogido a algún ideal permanente del hombre, que es de todos los hombre y el principio interior de toda la creación. Si un poeta ha alcanzado ese ideal de perfección, sabe que, deteniéndose, no muere, sino vive.

Así, al encontrarse verdadero puede permitirse finalizar, porque nunca llega a un término, sino que tiene su continuidad en la verdad. En lo que somos verdad, somos inmortales; y cuando estamos de parte de la verdad, estamos de parte de la inmortalidad. Pero el hombre, al dar su vida a cambio de objetos sin sentido, la derrocha; y si hacemos de esas cosas nuestra meta, entonces la vida será una vida de muerte.

En nuestro vivir diario nos encontramos con muchos hombres que pasan como sombras sobre nuestra vida; pero cuando nos encontramos en la verdad, todo es diferente. Nosotros nos hemos reunidos en el rincón de este pequeño jardín. Como yo, ansiáis la verdad. Todos somos niños que lloramos a oscuras por nuestra Madre Eterna, sin saber que ella está, mientras tanto, en la cama con nosotros. Ignorantes creemos que estamos separados; pero cuando la lámpara se enciende, vemos que nuestra Madre no se ha movido de allí. Entonces sabemos que somos hijos de la misma Madre y el grito: “!llévanos de lo irreal a lo real, de la oscuridad a la luz, de la muerte a lo permanente!”, sale de nuestras bocas. Oyendo entonces esta oración, sabemos que las diferencias son lo irreal, y que lo real es que somos uno. Bajo estos árboles lo hemos llamado a Él con voces unidas, Padre, y hemos sabido que este es nuestro verdadero parentesco, el cual nunca podrá perderse, sino seguirá hondo, en nuestras almas.

Nuestro parentesco personal con este mundo comenzó en el amor. El amor de La Madre y El Padre nos trajo, nos envolvió y nos nutrió. Poco a poco, con la clave de ese amor, llegamos a ver que solo ese parentesco era el definitivo. Los objetos de nuestras pasiones eran cosas destructivas, o sombras que hacen irreal la vida que se llena de ellas.Cuando nos encontramos a Dios, nuestra vida se perpetúa en la verdad. No tendrá en ella ese elemento de falsedad. Y es lo que hemos de recordar, y en ello tenemos el sentido de las palabras “!llévanos de lo irreal a lo real!”.

Al alimentarnos, nuestro cuerpo asimila el alimento y sigue adelante con su obra de creación. Si comemos polvo o cascajo, no nos creamos permanentemente, sino que nos destruimos permanentemente. La verdadera relación del hombre con el hombre es también creativa. Esta reunión nuestra, bajo estos árboles, será también creadora en nuestras vidas, y se hará cada vez más verdadera cada día. Es cierto que, como la luz del día de Dios, todas nuestras energías pueden estar ocultas bajo el sudario de la oscuridad de la noche, por algún tiempo; pero la luz vuelve a vivir de nuevo. Así son las relaciones verdaderas y así permanecerán hasta el fin de nuestras vidas, sin perderse jamás. Irán creciendo y entrarán entonces en un proceso de creación y en la realización permanente en lo que ha de venir y está siempre viniendo. Y yo le ofrezco a dios mi oración para que Él nos lleve de lo vano a la verdad del amor: “!llévanos de lo irreal a lo real, de la oscuridad a la luz, de la muerte a lo permanente!”

El mes de marzo...

2009-03-17T09:55:00.001-07:00

El mes de marzo… del latín "martius", relativa al dios Marte. Aunque Marte era el dios de la guerra era también venerado como una divinidad de la vegetación. Por este motivo, como en occidente empieza la primavera hacia finales de marzo, le fue dedicado este mes. Marzo era el primer mes del ciclo en el calendario romano y son famosos los augurios o los Idus de marzo que profetizaran la muerte de Cayo Julio Cesar. En este mes comienza pues la vida nuevamente con su carga guerrera purificada, las gruyas emigran y surge el verde y la vegetación previa a la floración con toda su intensidad. Los orientales hablan de las Aguas de Marzo, como origen aún imperceptible de la aparición de la vegetación… también en consecuencia tiene una fuerte relación con la conformación y la evidencia de los ciclos de resurrección.

Viajes en la noche...de Aladar Temeshy

2009-02-28T05:37:00.000-08:00

Jung nos decía que desde el punto de vista anímico y espiritual, “El Viaje” no es la simple traslación física en la dimensión espacial, sino la suma de tensiones que genera la búsqueda y la experiencia que surge de esas tensiones. Vivir pues intensamente y desplazarnos anímicamente hacia lo desconocido (pero intuido y vislumbrado) es un equivalente espiritual y simbólico del viaje. Es ese anhelo que nunca encuentra el objeto anhelado pues según Jung, ese objeto no es otra cosa que el hallazgo de la madre perdida. En este caso, la madre simboliza tanto la vida como la muerte… lo materno-contenedor nos lleva a la luz e iniciamos el viaje como un evento de desprendimiento, para luego iniciar el retorno al origen, por lo que el viaje esencial en todo caso, no es nunca una huida, si no una evolución cuyo destino es reconocer finalmente el sentido del ciclo vida-muerte. Así lo entienden los chamanes e iniciados cuando en sus ritos de iniciación toman siempre el viaje como símbolo de la travesía continua del ánima desde el inconsciente hasta luz y su retorno nuevamente a ese inconsciente o madre, a través de dolor, el sueño y el éxtasis. En todo caso la vida es ese viaje cuando efectivamente hemos vivido… viaje que nos llevará más allá de nuestra propia vida hacia otras clases de entendimiento que sólo empezamos a atravesar literalmente cuando atravesamos la muerte.

Cuando la simbología del viaje se une a la de la noche, vale decir “EL viaje Nocturno”, queda aún más patente el significado de esa travesía o búsqueda del origen… de la madre perdida, siendo que esta unión de la oscuridad con las aguas insondables, nos simbolizan (además de la mater genaratrix), al incosciente y a la muerte. No como la nulidad total o la nada, sino como el reverso de la vida, en donde están los miedos latentes, los demonios dormidos, nuestra propia oscuridad cerrada. Según el Maestro Cirlot, el Viaje Nocturno tiene exactamente ese significado: el viaje en sentido inverso, el momento en que el sol durante la noche atraviesa los abismos inferiores en una especie de muerte y su posterior resurrección. En el caso del viaje del héroe además, este lo hacia en una barca cerrada o en un arca que simbolizaba a su vez el vientre materno. Agregaba Cirlot que la salida del viaje expresa el momento de la resurrección y la superación de la muerte (también la salida del sueño, la salida del dolor y de la enfermedad).

En el caso de este libro-viaje, (además del proceso estético-literario que se constituye), es este sentir, esta búsqueda (y el encuentro), lo que nos conmueve profundamente. Ya desde el epígrafe de Cormac McCarthy: Voy a morir…dime tú como debo hacerlo, y a través de las doce estaciones de tránsito unidas a la referencia de las estaciones de la luz, nos encontramos de manera rigurosa con el ritual que se deriva de este reconocimiento, de esta verdad que se manifiesta con la cercanía de la muerte y todo lo que ella implica si ese encuentro nos lleva a entender el ciclo total vida-muerte-resurrección. La enfermedad, el dolor, la morfina, la fiebre, el miedo, el sueño, la madrugada, la nada, el anhelo del retorno a la casa, la estación final, el invierno, el otoño, la última dignidad, la caída de las hojas, el encuentro, el último baile, el después y finalmente la salida, nos establecen con una secuencia pasmosa y plena de esa otra lucidez del inconsciente –además de una profunda valentía-, la crónica espiritual de ese viaje único, irrepetible e ineludible.

De manera asombrosa evocamos el mito maori del héroe que como estrategia para vencer a la “Madre de la Noche” utiliza la simbología del regreso a la matriz, pues este se introduce en el cuerpo de la noche por el mismo pasadizo por el que dejó el cuerpo de la madre cuando nació. Este misterio, este anhelo solo se explica a través de la sensación que nos sobrecoge al identificar a ese primer lugar intemporal del que emergemos al nacer, con la inmortalidad que anhelamos tras la muerte. En el caso del héroe del mito, el anhelo de inmortalidad es también el anhelo de regresar a la matriz, pues aunque en principio lo que busque a través de esa travesía o viaje es esa inmortalidad, lo que verdaderamente desea es la muerte, para revivir estáticamente, en la calma y la placidez que produce el estar en las aguas de la matriz.

Si leemos con el alma la secuencia de este libro-viaje encontraremos como dije, el ritual completo y riguroso de este proceso de comprensión total…en donde el poeta “parte de noche” en ese tren cuya estación inicial es la manifestación final de la vida a través de la muerte. Viaje que se produce desde la simbología de la vida universal que se impone con todo su poder implacable y su principio cósmico impersonal, ese destino que se parece tanto a ese tren que nos lleva entre ruedas y rieles infinitos por una dirección que nos trasciende y nos rebasa todos los anhelos… viaje que nos lleva por los túneles de la soledad empujados por la enfermedad, la fiebre, el dolor (y según la propia confesión del poeta inducido por la morfina) hacia la profundidad de ese inconsciente donde aún están los miedos, el sueño, la nada.

…alguien habla en el silencio desconocido,
en las bóvedas de la matriz, en la noche
cómodo, caliente cubierto todo con una nube
cuadrada, incomprensible, demente
que no la veo, ya no hay nada que ver
la nube morada va a desaparecer
¿quién habla? La noche susurra la palabra
y el cuarto de luna me lleva por el lago
nos hundimos lento, dentro en el barro
milagro, canto, cuento, abracadabra.

Nos dice el pasajero-poeta en la estación de la fiebre que lo llevará de manera inexorable al encuentro de ese niño agazapado en la oscura soledad y exclamar: tengo seis años y conozco las mayúsculas…ángel de la guarda, ayúdame por favor!

Pero sin lugar a dudas será en la décima estación (siempre es la décima estación) la del retorno a la casa-madre en donde se reafirma el sentido del viaje:

Quiero irme a mi casa
al anaquel de los jabones
tocar las teclas del piano
sentarme en la silla roja
y quedarme con el libro
el buen Testamento
del maestro Villón

quiero irme a mi casa
para hablar con la perra
y esperar que la trepadora
teja su verde muerte
sobre las paredes
de mi casa de siempre
a dónde quiero ir contigo
para terminar el tiempo
viendo las grises lluvias
y escuchar el viento
ver en la ventana de la sala
como la trinitaria abraza
la reja con su carmesí
quiero irme a mi casa
donde en cada rincón
se mueven los recuerdos
olvidadas penas
y fiestas navideñas
quiero irme a esta casa
donde tocabas el piano
donde las paredes blancas
cerraban nuestro mundo
de largas noches cantadas
y largos mullidos silencio

Quiero irme a mi casa!

Todo el poemario está lleno de las reafirmaciones de ese anhelo, especialmente y de manera conmovedora la referencia directa del pequeño pasajero encarnado en este caso por el Rey Wenzeslav que se lamenta nostálgicamente de no habitar más su palacio transparente, de las puertas abiertas de su pecera, del torrente de aguas derramadas y de sus vidrios rotos, como ese niño que nace a la vida desprendido de las aguas matricias y tranquilas… Wencezlav mi rey inventado, la pecera no tiene puerta por donde salir y no importa, fue otra promesa rota, ahora no tienes palacio redondo, ni corona ni manto flavo…Wencezlav mi pez dorado.

El cuervo igualmente como símbolo asociado a las ideas de principio, al nigredo o estado primordial (noche materna, tinieblas primigenias, tierra fecundante) de gran poder cósmico que vincula al cielo y a la tierra y el tránsito entre los mundos, de videncia o poder contemplador de verdades que sólo se manifiestan a nuestros estados especiales de conciencia. Pero el hito de este drama, de este viaje está en la estación final: Vengo a tu noche, por la orilla de los años, por el ocre otoño, con el viento llorando…vengo a tu noche, para guindar una estrella, en el patio de tu querer, para sanar las heridas…vengo a tu noche, para quedarme en ti, viajero cansado, de la vía láctea.

Como hemos dicho, este pasajero-poeta cumple con rigurosidad el ritual eterno y cíclico del viaje, recubierto y revestido con el color que le otorga la última dignidad, meciéndose con el cosmos al compás de la última gavota, para entender El Después, la Resurrección y La Salida donde todo comienza y todo termina: el otoño, la noche, los largos caminos, lo lejos de otros lagos, la sombra de los siglos de muchos caminos, los ojos de Caín en su quimera por la muerte de la cabra, el secreto de la rendición del amargo vino, las promesas perdidas de los justos cantores y sabios doctores, dejando la noche y el otoño como una mancha de nieve sobre la mesa de la tierra eterna, para cerrar los ojos y entender y repetir con valentía junto a él: Ave Cesar los que vamos a morir te saludamos!…

Edgar Vidaurre

El mes de febrero...

2009-02-02T07:21:00.000-08:00

Februarius “mes de la purificación”, Februum en plural. Februa significa purificación así como los sacrificios expiatorios. En su declinación, el verbo februare significaba purificar o celebrar los ritos de expiación.
Februa (gen. februorum) llamaban también los romanos a las fiestas de purificación que se celebraban en febrero (entre ellas las Lupercales) y que traducimos como Februales. Y Februalis (la que purifica) es uno de los sobrenombres de Juno a la que se dedicaban estas fiestas y ritos presididos por divinidades femeninas.
Estas purificaciones están conectadas con los símbolos del agua o del fuego como elementos purificadores. Los rituales de purificación estaban presididos por el encendido de las velas o candelas, por lo que se extendió al símbolo cristiano de la “Virgen de la Candelaria” como señora de la purificación
Todas las culturas han ritualizado con especial cuidado la necesidad de limpieza, que ha tenido además las dos vertientes: la puramente física y la anímica. Las lustraciones, que se distinguían en ordinarias y extraordinarias (las que se celebraban cada cinco años, son las que dieron nombre al lustro), el bautismo, las aspersiones con agua bendita en nuestra cultura, y con la sangre de las víctimas en otras, son ritos de purificación (que así es como se llama propiamente la fiesta de la Candelaria).
En la cultura romana el mes de febrero era el februarius, el mes dedicado a la limpieza general del año: en este mes se realizaba la poda de los árboles, no sólo como necesidad agrícola, sino también como rito; se limpiaban a fondo los establos; se limpiaban los campos (arva) y para dar solemnidad ritual a esta fase tan importante de las labores agrícolas, se hacía una solemne procesión por todos ellos en el contexto de las Lupercales. El día en que se celebraba esta procesión se llamaba februatus dies.

Carolina Otero...caserío del color, por Elizabeth Schön

2009-01-14T13:09:00.001-08:00

Carolina Otero ha expuesto en ciudades distintas: Oslo, París, Nueva York, obteniendo una resonancia muy especial al hacer de su arte una especie de "caserío del color". Le doy este calificativo porque es a través de la lectura de sus formas, donde asimilo el libre desarrollo de un lenguaje expansivo, fulgurantemente variado al acarrear consigo la múltiple riqueza de las gamas, estableciéndose por consiguiente en agrupamiento orgánico de vital y enérgica movilidad. Además, y por afinidades nuestras insospechadas, descubro en sus collages una actitud creadora novedosa frente a la utilización del color, y la capto al percibir la integración viva, cabal de un elemento enlazado a otro elemento sin que cada uno pierda el poder de ser forma dentro de otra forma adyacente. Y así contemplamos como cada recorte de papel, cada lamparón, trazo, rasgo, se enlazan a lo fragmentado del collage sin que ninguno de ellos lo impida, como el agua cuando entra en la ribera y llega hasta la raíz más honda. En cada collage se forja una homogénea e inquieta coherencia unitaria: una realidad vibrante llena de sorpresas y lejanías inesperadas.

Carolina Otero expone estos collages en la muy grata y acogedora Galería Félix. Ella se nos presenta semejante a un atardecer pleno de un cromatismo enriquecedor que vive dentro de sí misma, esperando la irrupción de sus vivencias creadoras, vitales, para que emerja el rojo, el blanco, el azul y pueda la presencia de sus formas nacer, repercutir con la energía y la fuerza de un peñasco rodando mortalmente hasta encallar en las pantanosas aguas destructivas. Esto es fácil contemplar en el collage construido verticalmente como si la presencia de una negrura redonda se deslizara en avalancha totalmente nefasta.

Tales conclusiones me recuerdan lo dicho por Martín Heidegger: "la palabra es la casa del ser". En la exposición de nuestra dinámica pintora, su color se nos convierte en palabra donde habita aquello íntimo, nunca visible para la mirada, pero que permanece como pulso incesante que abarca cada una de sus collages. Es un pulso existente y por tal vivo en cada parte de los enlaces de un fragmento con otro fragmento, yendo ambos hacia algún lado del collage o quedando ahí, como un todo preparado para entrar en el alma de cualquier espectador.

Carolina trabaja lo horizontal y lo vertical. Eligió la madera como apoyo estructural para sus vivencias creadoras. La madera aquí, “¿acaso es un árbol que al ser madera deja de ser árbol?”, como dice el poeta Antonio Trujillo en su hermosísimo libro “taller de cedro". En otra página del mismo libro, también encontramos la siguiente frase: "La madera / de un lugar / encaja en otro / cortas / y todo une / Un trozo basta / y nada se pierde". Viene entonces a mi memoria una frase de Vicente Huidobro: "el mundo se desplaza de rosa en rosa". Sólo que "El mundo" pictórico de Carolina no arrastra consigo el dolor que deja una rosa al herir su espina, o el aroma que posee espontáneamente como una fresca brisa de callejón o el desprendimiento de sus pétalos indicando un fin sin retorno alguno. Esta frase conlleva un determinismo calificativo que casi obliga a hacer de esos aspectos de la rosa, los que imperen en la vida. En Carolina el desplazamiento de su devenir plástico en lugar de contener tal determinismo, lleva dentro de sí la certeza del enlace, la seguridad de que los elementos colocados por ella, en repercusión de vida y existencia, se enlazan diestramente para transformarse y obtener así una nueva presencia vital. Es así cuando vemos en uno de sus collages, un cúmulo con sugerencia de blancura montañosa, aunada a través de un sutil trazado igualmente blanco y que entra suavemente en un cubo de azulada oscuridad junto a la lisura de una porción llena de un gualda y un amarillo claro, allí, como de naciente sol.

Los colores en la naturaleza son consecuencia de la conjunción interna de cada planta o árbol. En la pintura, en este caso la de Carolina, sus colores responden más a la intensidad vivencial de un rojo, de un blanco, de un ocre. Lo que implica que en la naturaleza el color se da a través de la propia naturaleza, sin depender de esa inquieta necesidad creadora que llevan consigo los verdaderos artistas. De allí que sus colores contengan una especialidad: contener lo que la autora evidencia como visión de vida y de existencia.

En el bellísimo collage titulado "cadencia" sus gamas se hacen formas libres. Viéndolas, pareciera que una brisa muy potente quisiera arrastrarlas hacia afuera, pero ellas como son formas plásticas, quedan allí llevando consigo las menudencias y sutilezas que pueden encontrase en el fragmento de un papel con un color que sólo puede existir a través del requerimiento exigido por la autora. Además, en este cuadro se observa un movimiento casi ondulatorio, que empuja a romper los límites del collage, pero quedando firme la imagen plástica en tanto la fuerza móvil se percibe como queriendo acaparar lo que a lo lejos, el devenir propone. Esta fuerza móvil, es invisible y tal vez por ello se mantiene dentro de la pasión que tiene la espontaneidad plástica puesta aquí, como en una especie de danza de interminable acaecer plástico.

Y son sus componentes creadores el acrílico, el pastel óleo, la tiza, los que dócilmente se entregan, poniendo frente a la vista una armazón viviente de motivos distintos, pero que reunidos mediante todos esos componentes nos dejan el aroma ya no de una rosa, de una puerta, de una escalera. Nos propone la integración de una unidad donde cabe desde la baranda hasta el abanico pequeño, que abierto, es señal de luz, claridad, alegría, sufrimiento y tragedia, como siendo una sola presencia la que imperara, llevando dentro, todo cuanto pulsa en el alma, en la realidad, aun en los espacios invisibles de un fin sin límites ni ordenamiento.

Unos colores como estos, expuestos hoy en la Galería Félix, nunca puedrán retornar a lo que fueron antes, o a lo que serían si lograran ser otros. Allí quedan, intactos, frescos, por ser una de las señales permanentes que Carolina clava al sellar el color y éste quedar para siempre igual, tal vez semejante a un astro que jamás concluyera.

Elizabeth Schön

El mes de enero...

2009-01-14T08:23:00.000-08:00

El mes de enero (JANUVARIVS), toma su nombre del Dios bicéfalo Janus. Este era el Dios de las puertas, portones, principios y finales -razón por la cual se lo ve representado en tantas puertas-y como enero es el mes que abre el año se honró a dicho Dios nombrando al mes que abre el año.

Aunque en el calendario romano el año se iniciaba en el mes de marzo, el emperador Julio Cesar de acuerdo a la tradición mística alejandrina, colocó el inicio de laño solar en el 1 de enero. El dios bifronte Janus (en latín puerta), era el dios de los comienzos y el de las dos caras, un viejo con una vara en la mano miraba hacia atrás mientras, del otro lado, un joven dirigía su mirada hacia delante con una llave en la mano. Dentro de esta simbología, el año pasaba a tener dos periodos de seis meses, de enero a junio (solsticio de verano) y de junio a diciembre (solsticio de invierno).

Crónicas de Grecia II...las puertas de Naxos

2008-12-30T18:10:00.000-08:00

Crónicas de Grecia...

2008-12-28T15:36:00.001-08:00

Octubre 24-2008

Empiezo esta crónica en la mitad del viaje…en el centro de la vivencia, del recorrido. Como si al mismo tiempo se tratara del punto central de la conciencia, del saber “el por qué” del viaje. Coincide con la llegada y la salida de la isla de Naxos…del Laberinto. Por eso he tomado tantas imágenes de las puertas de Naxos. Puertas cerrdas, como si nunca se hubieran abierto…sólo están allí inmutables, eternas. Coincide también con este momento de mi vida. He salido de Atenas, después de matar y luchar con el último monstruo, con el último de los cuernos de la sombra. Pero esta bella travesía es al mismo tiempo la conjura de la soledad. Es octubre y ella me mira, se deja tomar las manos. Hemos llorado…nos hemos perdido breve pero intensamente por los pasillos del laberinto. Más hemos reencontrado el centro…o eso que llamamos centro. Guiado por su inteligencia, retorno a la luz…y Naxos es luz. Gracias a ella tomo los caminos correctos. Gracias a ella sé como llegar a donde debo llegar, como si ella fuera Ariadna. En Atenas me preguntó si la amaba…si alguna vez la iba a abandonar. Hemos cruzado sin embargo tantas puertas, escuchado el viento en los olivares, el sonido de la luz sobre nosotros, para llegar a la orilla, a la última luz, la más bella. Hoy dejamos Naxos…pero esta vez Ariadna no se ha quedado sola. Ella toma mi mano fuertemente para unir fuerzas…para seguir.

El mes de diciembre...

2008-12-28T14:33:00.000-08:00

Duodécimo y último mes del año de acuerdo al calendario Gregoriano, el cual es usado en casi todo el mundo hoy día. En el antiguo calendario Romano era el décimo mes y saca su nombre de la palabra en Latín "decem", que significa diez. En el hemisferio norte el mes de diciembre contiene el solsticio de invierno, mes de espera y renovación, indicador de la inminencia de los nacimientos y de la renovación del tiempo. Por ello los romanos celebraban en este mes las “Saturnalias” o salida del tiempo. En estas fiestas en honor a saturno el dios del tiempo, el mundo se salía de la dimensión temporal establecida y por ello, el orden se trastocaba. Los amos se convertían en sirvientes y los esclavos eran los amos por ese día. Pero tal vez el significado más importante de la “Saturnalia” era el sentimiento de que la vida es duración, sustitución y que el sacrificio es la única fuente de la nueva creación o de la renovación constante de la creación. Inicialmente en tiempos antiguos las reminiscencias de estas festividades consistía en el nombramiento de el hombre más simple y pobre de la comunidad en el rey saturno con todas las prerrogativas y los honores…por un día era el rey, el amado, el ungido para posteriormente ser sacrificado simbolizando la intensidad y la brevedad de la vida. De allí derivan también las fiestas de carnaval en donde la humanidad se sale brevemente del tiempo para realizar ese anhelo de acumular en un tiempo dado todas las posibilidades existenciales en un llamado al caos primordial…en una desesperada invocación a la salida del tiempo y la renovación. Este mismo simbolismo de renovación y sacrificio del mundo está presente en el siginificado del Cristo Redentor... por ello al nacimiento de Jesús ocurre en el mes de diciembre, símbolo eterno de la resurección del mundo, del hombre y su recreación a través de su propio sacrificio.

El mes de noviembre...

2008-11-20T07:40:00.000-08:00

Noviembre es el noveno mes del año según el calendario antiguo romano. Su nombre se deriva entonces del latín november que significa noveno. Mes en donde se concretan los cambios, los pasos de la vida. Durante la vendimia de octubre, en donde dejaban a las mujeres jóvenes salir por primera vez de sus casa, estas conocían a los que serían sus maridos…por ello es llamado también mes del amor y de los matrimonios. La gestación también dura nueve meses. Numéricamente, este número, representa las grandes realizaciones mentales y espirituales, es el número de la iniciación, porque marca el final de una fase de desarrollo espiritual y el comienzo de otra fase superior, simbolizado por el paso de las unidades a las decenas. El número 1 abre la serie de los dígitos simples, el 9 la cierra, siendo extremos opuestos. El 1 representa individualidad y el 9 universalidad, cerrando el ciclo iniciado en el 1. El 9 es un número de poder espiritual, ya que contiene la sabiduría del resto de los números de la serie simple. Sumado a cualquier número, por reducción mística, devuelve siempre el mismo número, por ejemplo, 8 + 9 = 17 = 1 + 7 = 8.

El mes de octubre...

2008-11-20T07:17:00.000-08:00

Octavo mes del año de acuerdo al calendario romano y celta, de ahí su nombre que deriva del latín “october” octavo. Mes de la vendimia, de los frutos, especialmente de las uvas y de las olivas. Numéricamente el numero ocho es el único que se puede dividir al igual que sus resultados en partes iguales = dos veces cuatro, dos veces dos, dos veces uno, por lo que simboliza equidad, justicia y equilibrio. Mes de los retornos, era considerado por los antiguos como la puerta por la que la vida entra el mundo…por su relación con el numero ocho, representa el movimiento en espiral de los cielos en su continuo flujo y reflujo, simbolizando la ley de causa y efecto, símbolo matemático del infinito, de regeneración, del paso de lo que es contingente a lo que es eterno.

EPANOUISSEMENT: La eterna eclosión en Colette Delozanne

2008-09-02T11:49:00.000-07:00

Epanouissment...esta palabra arcaica, vértice originario del verbo, nos da la visión de una eclosión, de una floración múltiple. Fuerza abstracta y fuerza conformante, materia pura y materia visible , energía y forma. Este doble paso capaz de unir el verbo con la forma, la voluntad con la materia creada y regida por un orden, tiene a su vez un triple supuesto, una hipóstasis de creación. Colette Delozanne, quien además de escultora es poeta, lo sabe; por eso escogió la palabra Epanouissement para representar la unión de su voluntad trascendente con la obra creada a través del espíritu o alma del mundo. El primer acto de creación, es decir el acto creador del mundo, tuvo su hito en la unión hipostática del verbo con la naturaleza humana. Pero aquí, la voluntad poética, la voluntad creedora se revela a través de las manos; son las manos las que provocan la salida del caos, son las manos las portadoras, "las voceras" de un espíritu cuyo aliento constituirá esa flor sagrada y mayestática de barro, con la unión de las cuatro elementos agua, tierra, fuego y aire. Flor de especie original, flor única, rosa de siete pétalos que simbolizan la secuencia de la creación, el orden sagrado de sus jerarquías desde el mismo momento de la floración o eclosión primaria, hasta llegar al "hondo temblor de lo secreto". La tierra es el cuerpo de la creación, es la materia, la madre, pero, ¿ hacia dónde apunta esa floración reconcentrada en sí misma, esa palpitación de piedra que surge y se mantiene en medio del caos, como los pilares sagrados que sirvieron para sostener los primeros árboles ?. Aunque el acto de creación es extratemporal, la existencia de los mundos se despliega en el tiempo desde el primer gesto hasta llegar a lo más cerca del inicio, y así fundirse en el punto de fuga que elimina la distinción entre lo manifiesto y su origen. Eso la sabe también nuestra escultora poeta. Ella sabe del viaje y del "fervor caminante" que nos impulsa al encuentro de esa revelación, de esa verdad. En medio de la "múltiple sonoridad" que acompaña nuestra existencia temporal, en medio de la luz, ella nos anuncia la necesidad de velar, de estar en " vigilia", de no perdernos la extraordinaria y única visión que comporta la conciencia de que las infinitas formas del mundo están entrando y saliendo permanentemente de la existencia. ¿ De dónde salen y hacia dónde entran ? . He ahí el secreto, el misterio de ese incesante e ilimitadamente abarcador espacio que nos contiene.

El mes de septiembre...

2008-09-02T10:33:00.000-07:00

Septiembre… del latín septem (séptimo). Aunque septiembre es el noveno mes en el calendario Gregoriano, lleva su nombre por ser el séptimo mes del calendario romano, pues los ciclos del año empezaban en el mes de marzo. Septiembre, mes del descanso divino y humano…de la concordia, del sosiego y el umbral que precede todos los cambios de la luz.

Siendo pues el séptimo mes en el ciclo del acontecer antiguo, su simbología está muy determinada por el número 7 que ha regido muchos de los aspectos de la vida del hombre, apareciendo en casi todas las culturas como el número del destino.

El siete es el resultado de la suma entre 3 (lo celeste) y 4 (lo terrenal). Se considera un número perfecto que simboliza la relación de lo divino y lo humano, cuyo resultado es la creación, llevada a cabo en 7 días. Para casi todas las culturas fue siempre un número mágico. Apenas para nombrar algunas de estas determinaciones, son siete días los que tiene la semana, los mismos que ocupó Dios para formar la tierra. Son siete los mares del planeta. Los hindúes han descubierto siete chacras o puntos de energía en el cuerpo, son siete maravillas del mundo, siete pecados capitales, siete calamidades. El Islam establece los siete cielos y el Dante describe siete infiernos, los metafísicos hablan de siete niveles de conciencia.

La huella que alumbra...fotografía de Carlos Puche por Elizabeth Schön

2008-08-12T15:29:00.000-07:00

Una de las características de la fotografía es lograr que la imagen fotografiada, no pueda variar de situación, ni de tiempo, ni de espacio. Hecho que hace al arte fotográfico conquistar lo tan difícil de hallar: la permanencia. Ella es como una huella que alumbra el mejor de los nacimientos, aquél que nunca deja de ser nacimiento, o aparecer sin roturas temporales. Entonces es espejo múltiple de lo que fue y sigue siendo igual. Así, el instante en que el lente toma para sí un aspecto determinado de lo exterior, ese aspecto queda imposibilitado de cambios, movimiento. La fotografía provoca mediante la imagen, una inmovilidad temporal, espacial; ni el uno ni el otro se pueden alterar, porque el dinamismo espacio-tiempo le fue arrebatado en el momento en que el lente hizo suyo un fragmento, aun el más insignificante, de lo circundante, y porqué no de lo remoto; quedando el instante sujeto a un irrompible estatismo. El devenir a que está sometido lo existente y vivo, en la fotografía queda inmóvil, ocurriendo un suceso sumamente hermoso y mágico: Al esplendor, a la penumbra de estas neblinas, de estas lunas, de los tonos que admiramos en la exposición, no le invade el desgaste, el deterioro que la temporalidad y lo espacial incrustan en la casa, en el traje, en la cayena y la semilla.

Lo retratado propone una realidad incambiable, independiente de las transformaciones que le ocurre a cuanto nos circunda. Hay que detenerse. La fotografía como creación del hombre lleva consigo la mejor de las condiciones estéticas: dentro, en lo más íntimo de las texturas de espacio y tiempo de esta exhibición fotográfica, bulle un latir comunicativo que nos permite descubrir en esa aparente quietud, un habla silenciosa de neblina, troncos, montañas, que plenan la interioridad de la imaginación sensible del pensamiento como una inmensa cumbre de las más variadas cuestas y más hondas cavernas.

Encontramos en esta bellísima muestra dos lenguajes; cada uno con su propia visión de cómo se asimiló en la fotografía lo que ambos artistas atisbaron a través del lente, lo que había de insospechado en la fronda, en el cúmulo, en la vegetación y la venida alumbrada.

Carlos Eduardo Puche, es uno de los grandes pioneros de nuestro arte fotográfico, lo dice la excelente crítica María Teresa Boulton en su fundamental libro: “Anotaciones sobre la fotografía venezolana contemporánea”, además Carlos Eduardo Puche es el gran renovador de la fotografía, supo introducir en lo inmóvil de la imagen, el movimiento cinético nunca antes visto. Llamó a estas propuestas de sus fotos: “Kinópticos”. Ahí la imagen se injerta a un movimiento que la imagen por sí misma, no contiene y que adviene debido a que las varillas colocadas a una distancia de la superficie de ella originan estas transformaciones de lo fijo a lo móvil, de la faz de la imagen inmóvil a múltiples facetas que antes nunca tuvo para sí. Hermosísimas son las neblinas que hoy contemplamos. Su textura de penumbras, oscuridades, lejanías y cercanías, parecieran haber sido hechas por la mano de un pintor cuyo pincel dejó inscrito en el papel, el tiempo de un instante que nunca podremos captar si no lo vislumbramos como aquí en las neblinas de Carlos Eduardo Puche.
Margot Hernández, desde su adolescencia le asombro mirar como de las aguas del revelador surgía el motivo fotografiado. Tuvo el hallazgo de ser discípula de ese gran sereno maestro que es Carlos Eduardo Puche. Con ahínco y dedicación ella eligió la cámara y se dedicó por completo a este arte tan especial: arrebatarle a lo exterior lo que para el público es invisible.

Para ella, el arte de la fotografía es integrar sin violencia ni agresión, la luz a la sombra, la oscuridad al esplendor, la penumbra a la claridad. Eligió como imágenes, a la luna, al sol, a la ciudad, a la montaña. Su lenguaje limpio, posee la transparencia del agua cristalina dentro de la copa. Su espacio lo concibe mediante lo horizontal, lo vertical y el círculo como lo que aúna las más hondas raíces de sus matices. Cuando miramos la fotografía donde priva la negrura como un sedaje de vibrante intensidad, arriba, la luna, es un cerco de esparcimiento luminoso y el apoyo que la sostiene está en la parte inferior de la fotografía donde una pequeña cruz más luminosa que la blancura de las nubes, pareciera controlar, aun por su pequeñez, la dimensión de esplendor y oscuridad que cerca como la confesión íntima de los ciclos que la luna origina sobre la naturaleza, el ambiente y en el hombre. Margot Hernández, se adhiere a estos ciclos lunares semejante a ese mandato que inserta en la vida, los cambios diferentes en nuestra vida diaria y de la tierra.

A la luna también la admiramos sola, cercada de una negrura tan inmensurable que nos da la sensación de poder tomarla y dentro de ese mismo circulo esplendoroso que la sostiene, oír o adivinar el destino a que estamos sujetos.

No sé si fue un propósito de la artista, tan artista como la mejor artista, querer que el público distinga entre la luz de los astros y la luz hecha por el hombre. En sus fotos la presencia de las diversas intensidades luminosas nos conducen a percibir un contraste (tanto polícromo como en blanco y negro) entre la espacial y la de una avenida. En una fotografía cuya hilera de pequeños globos de un brillante casi anaranjado y que relumbran ocultando su cuerpo de bombillo, se sugiere una diferencia de intensidad extensiva entre el esplendor abarcante de la luna, el sol y el reflejo de esa hilera de globos encendidos entre las aguas oscuras del río. Nos asombra, nos conmueve hondamente la fotografía de un mar cuya fuerza esplendorosa del sol siembra sobre la planicie del oleaje, un plateado, que no es plateado, porque es el sol con su fulgor entre las aguas de un mar que lo recibe quietamente sin oponérsele. Contemplamos otra fotografía donde del mar siendo mar se convierte en una textura inmensa de madera que se interna en la profundidad de la noche, tal vez buscando en lo más distante, un apoyo para instaurar allí, las arenas que sólo contienen lo vivo del mar. Esa textura es de un color semejante al de la corteza arcaica de un árbol, pero con el hallazgo de poseer íntimamente lo desconocido y manso de las aguas marinas.

Margot Hernández, nos propone mediante la fortaleza tal vez instintiva y primaria de lo negro, lo esplendente de toda luz, la integración de los elementos naturales con lo lejano, espacial. Un ramaje nacido de un digamos Samán, en la fotografía de Margot Hernández se tiende hacia la luna y la toca dando la impresión de que la luna estuviera junto al ramaje, y no allá en la lejanía de los cielos. Y es natural que descubramos esta sutil cualidad artística. El que busca la integración no puede utilizar lo agresivo y violento. Su espacio es unidad y no rotura. La montaña en su lenguaje fotográfico, es montaña oscura de la que parten dos verticales más oscuras aun, de árboles y hojas pero engarzados por intensidad de raíz a la negrura que envuelve a la fotografía, como siendo un secreto de palpitante existir intemporal.

Cada espectador, al mirar tan pulcra y limpia exposición debe sentirse satisfecho que en un tiempo desquebrajado y vulnerable, encontramos una expresión de sutiles y calladas presencias, donde la fronda no es ajena a la nube, ni la avenida se halla distante del sol.

Elizabeth Schön

El mes de agosto...

2008-08-05T09:38:00.000-07:00

Así como el emperador Marco Aurelio le dedicara el mes de julio a Cayo Julio Cesar, el mes de agosto se lo dedicó a Cayo Julio César Octaviano Augusto (en latín, Caius Iulius Caesar Octavianus Augustus) para conmemorar su muerte acaecida justamente el 19 de agosto de 14. Octavio nunca quiso que lo llamaran Cesar ni emperador sino que adoptó el nombre de princeps civium (esto es, el primero de los ciudadanos). Marco Aurelio, grande en la guerra como en la paz y quien le había dedicado a Julio Cesar el mes de julio para reconocer sus virtudes y espíritu de guerra, quiso en contrapartida y para representar su propia imagen como emperador, dedicar este mes a Augusto Cesar quien acabó con un siglo de guerras civiles y dio a Roma una era de paz (Pax Romana), prosperidad y grandeza.

Pauline de Anhnas: La encarnación del eterno femenino

2008-07-25T16:35:00.000-07:00

Las obras de Richard Strauss toman su estructura anímica de los arquetipos femeninos, su determinación y su influjo en el ser humano. Pero sobre todo es admirable el idealismo que se patentiza en esta búsqueda del eterno femenino. Desde muy joven, Strauss sigue este impulso cuando recrea en su poema sinfónico Don Quijote la voz de Dulcinea a través de la cadencia exquisita del oboe, simbolizando el ideal del amor cortés… la mujer como aquello inalcanzable, intocable, apenas concebida y amada a través de la fuerza del espíritu.

Si vamos más allá en ese devenir, en esa ruta del ánima del artista, llegaremos a sus maravillosos poemas sinfónicos Don Juan y la Transfiguración, para terminar con sus Operas El Caballero de la Rosa, Capriccio, Ariadna en Naxos, Salomé, La mujer sin sombra y Elektra, donde también el tratamiento psicológico del ánima y de los arquetipos femeninos están profundamente trabajados.

En el caso de sus Operas, el principal libretista de las mismas, Hugo Von Hofmannsthal fue un gran asimilador del simbolismo freudiano, que reforzó y llevó al texto esta búsqueda de Strauss, proceso que culminará finalmente con Clemens Krauss, el libretista de su ultima ópera Capriccio (llamada también la última soprano de Strauss).

En el caso del poeta Hofmannsthal, cuando explica la postura en concreto sobre el arquetipo de la Ariadna en Naxos y el poder de la transformación comentaba de manera maravillosa que: “La transformación que Ariadna sufre en los brazos de Dionisio es el momento crucial de toda la obra…La transformación es la vida de la vida misma, el verdadero misterio de la naturaleza como fuerza creadora…Todo aquel que quiera vivir, ha de superarse a sí mismo, transformarse…debe olvidar. Ariadna estaba muerta, y está viva de nuevo, su espíritu se ha transformado verdaderamente…La otra cara de la moneda, Zerbinetta y sus semejantes ven en la expresión de Ariadna exactamente, sólo aquello que son capaces de ver: el cambio de un amante por otro, sin poder ver ese otro proceso íntimo de transformación de un plano a otro… los dos mundos espirituales se conectan de manera irónica al final, en la única conexión posible: la incomprensión”.

Bajo esta misma contradicción de mundos en Strauss, a pesar del idealismo que pautó su permanente búsqueda de ese eterno femenino como artista, y si estudiamos su vida como hombre, nos encontramos con un ser precoz, fiel a su sentir y a su vez con una percepción muy real del amor. Sus viajes a Italia, al mediterráneo y su encuentro con el músico y poeta Ritter, le develarán esta necesidad poética de expresar el ánima amorosa del hombre con consistencia, con veracidad, a través del encuentro real de una mujer como contrapartida y complemento existencial. Ya en 1893 realiza un viaje a Grecia y a Egipto que lo marcarán para toda su vida, y le impulsarán cada vez más a establecer la dinámica por la cual es precisamente a través de esa ánima, de ese ideal, de esa fuerza y sabiduría de lo femenino, que el hombre puede fecundar, concretar, construir el cuerpo del amor. Aquejado de una fiebre que le sobrevino en el viaje Grecia y Egipto tras perseguir agotadoramente ese ideal, y en el año de 1894, Strauss asume la realidad innegable y tangible del amor para vincularse con el mundo, con la realidad y con la vida a través de la bellísima soprano Pauline de Ahnas, su gran amor, la mujer que le inspiró e indujo todas esas transformaciones, hasta su muerte.

A su amor por ella, según manifiesta el propio Strauss, le debemos esa eclosión inicial que empieza con el gran Poema Sinfónico Don Juan, basado en un poema de Nikolaus Lenau. Este Don Juan de Lenau y de Strauss deviene directamente del Fausto de Goethe… un insaciable amador, un buscador apasionado del eterno femenino, arrastrado de mujer en mujer no tanto por su sexualidad como por la búsqueda de un amor ideal que nunca encuentra. Según palabras del director de la época Franz Schalk, “el Don Juan es acaso el más perfecto de los poemas sinfónicos de Richard Strauss. Arranca con un fulgurante y arrebatador tema Allegro molto con brio, que retrata al personaje: apasionado e inquieto, soberbio y seductor. Sucesivamente van apareciendo en el poema sinfónico las figuras deseadas y conquistadas por el aventurero -Zerlina, la condesa, doña Ana- que con el tiempo se convertirán en los fantasmas que le acompañarán en el último y dramático episodio de su vida, el desafío al Comendador. Un acorde final en la menor y pianísimo, con un acompañamiento de distantes trémolos de cuerdas, cierra la obra”.

Este impulso inicial que produjo el encuentro con la encarnación de ese eterno femenino en Pauline de Anhas, se mantendrá inalterablemente dinámico en Strauss a lo largo de toda su obra, y pasará desde el símbolo del ideal inalcanzado en Don Juan, a la expresión pura del amor en la forma de una rosa, cuyos pétalos se reúnen en planos superpuestos, para converger en la esencia del amor. Basta escuchar el sentido trío de voces del acto III de la ópera El Caballero de la Rosa, en donde Octavio, La Mariscala y Sofía desde la propia realidad de cada uno, trascienden a la irresistible determinación del amor, para sentirse conmovedoramente traspasados por esta experiencia.

Es sin embargo en sus canciones para voz y piano donde Strauss realiza el máximo homenaje de belleza y de entrega a esta certeza, a esta realidad encarnada en la mujer que amo toda su vida. Cuando escuchamos la canción que le dedicara a Pauline- en realidad Strauss le dedicó todas sus canciones a Pauline- llamada Allerseelen (o canción del día de todos los muertos) entendemos como se unen en una sola experiencia estética y vivencial, lo visual y el aroma, lo visto y lo presentido, la vida y la muerte, lo perdurable y lo impermanente, a través del proceso de transformación que nos llevará desde la vida, a la muerte y otra vez a la vida.

ALLERSEELEN

Pon sobre la mesa las resedas perfumadas,
tráeme los últimos asteres rojos
y hablemos otra vez del amor,
como en otro tiempo, en mayo.

Dame tu mano para que la oprima en secreto,
y aunque otros lo vean, me es indiferente,
obséquiame tan sólo con una de tus dulces miradas,
como en otro tiempo, en mayo.

Hoy florecen y exhalan aromas todas las tumbas
pues un día del año está dedicado a los muertos,
ven a mi corazón para que te tenga de nuevo,
como en otro tiempo, en mayo.

Este post está dedicado a la soprano Zaira Castro… encarnación del principio femenino, quien me ha enseñado a comprender la realidad del amor, portadora de la fuerza que contiene, que vincula y transforma

El nadador de un solo amor...12 poemas de Georges Schehade (introducción de Gaetan Picon)

2008-07-18T08:28:00.000-07:00

Yo reabro esta compilación -- Les Poésies -- por el objeto insólitamente encerrado como en un cofre que se puede transportar a todas partes consigo, y lo hago de manera sorprendente por los dos anillos laterales de los primeros poemas y de Si encuentras una paloma torcaz -- (1938-1951: el tiempo que hizo falta para constituir la lapidaria, el herbario). Sí, lo abro como un cofre incrustado de nácar, en las paredes de cedro o de sándalo, y hay un perfume que él exhala, y que reconozco al instante, entre todos los otros, pues pertenece a una esencial, a una intemporal poesía, así; caminando con los ojos cerrados en este bosque, sé de un olor tan complejo y tan sublimemente equilibrado que no lo encontraré en ninguna otra parte, que las palabras faltan para nombrarlo, que soy advenedizo de la eminencia de un seto familiar.
Aroma único, incomparable... Es sin duda que pertenece a una tierra más lejana que aquella de la que acabo de hablar, y donde piso las innumerables hojas del otoño. Tierra donde el sol muere como un caballo de madera, donde se desarrollan las páginas de la gran Biblia de las piedras, tierra donde solas resisten a la gran sed del sol las esencias raras y violentas. Y sin embargo no es la violencia de Mediodía. Es más bien la noche, como un otoño de cada día, la frescura de las fuentes sin agua de la luna, la hora mental, imaginaria donde las cosas son filtradas, tamizadas por su espera o su memoria; y lejos de afirmarse en una evidencia demasiado fuerte para ser sensible, ellas fluyen delicadamente como el jugo de frutas que exprimimos con nuestras manos, ellas forman en el aire los menudos arroyos de la rosa, del jazmín, de la violeta. Noche a menudo más brillante que el día, primavera, otoño más ricos que el invierno y el verano, penumbra confortante donde las imágenes responden a nuestro llamado. Pero esta flora de una más lejana tierra es sobre todo la de un "lejano interior"; el Oriente es aquel del corazón y de lo imaginario; el jardín es más antiguo, mejor preservado que los otros, y tal como ha escapado a los empleados del catastro, a los guardianes y verificadores del tiempo: la hierba no ha sido pisada.
Jardín de infancia? Yo diría más bien de una vida que no tiene otra edad sino la infancia. Y justamente porque no es evocada a la luz de otra edad, no se trata de una infancia, sino de la época inmóvil en la que el niño, el hombre adulto, la mujer son los ciudadanos a derechos iguales de una capital fabulosa que el dramaturgo llamará Paola Scala o Belvento, pero que el poeta no tiene necesidad de nombrar. La infancia no es el objeto de una nostalgia; es la voz inflexiblemente ingenua de una vida que no tiene otro suelo. El poeta no ha tomado nada, no tiene nada que aprender, encuentra al término de su poema lo que ya sabía en el despuntar del día y de fuente cierta. Las palabras, inventadas sin embargo, le son dadas. No vienen las unas de las otras, sino también, de esta tan segura fuente. Y si pueden tener por ellas mismas un perfume, entonces no hablan de perfume, como el agua pura tiene su olor, no puede ser sino aquel, inmediatamente reconocido, e insólito, de la simplicidad.
Esta poesía no es una experiencia sobre el lenguaje: es una palabra de experiencia. No construye, de palabra en palabra, la pasarela que le hará dejar su tierra natal -- la tierra donde pasa, bajo el cielo cósmico, el tiempo sin hora ni edad. Hecha de palabras, seguramente, pero que no buscan su química, que no notan su fórmula, que dicen simplemente, en un solo aliento, lo que ella siempre ha sabido: ella persigue el rumor de manantial de su reminiscencia.
Pues es también un rumor que yo oigo y que reconozco, no menos que su perfume, cada vez que abro el libro; y es en él, también, que se pierde mi lectura: en la voz lenta y sorda, salmodiante, del poeta -- y he aquí que yo la desposo ahora como si fuera mía; yo soy el recitador más que el lector.
Pero esta voz, que restituyo al poeta, yo siento que es el eco de una voz más antigua, en la que la autoridad perfora a través del encanto de la inflexión personal, voz profética, sentenciosa del Abuelo (Antepasado), aquella que habla con el frío a lo alto de la montaña, como Dios lo hizo, o al umbral del jardín que hemos dejado, cuando el mundo se ha abierto delante de nosotros, y en el que el exilio y el pesar no tendrán término.

*

A este rumor de maravilla y de tristeza, a este perfume de sombra y de ámbar, somos sometidos como a un encanto -- cautivado, un poco adormecido, entumecido. Nos instalamos en el estribillo de cada poema; nos perdemos en el gota a gota de la concha de pila; dejamos a este ligero olor de incienso embriagarnos. El poema nos retiene: no nos deja fuera, armado de su fuerza, en el espacio que su destello habrá abierto. Sin embargo, he aquí la imagen, la imagen como la estrella, chispa de hambre. Ella rompe el encanto; y nos descubrimos activos, vigilantes. La recalcamos en el poema, y nos vemos, fuera del poema, hacia el mundo que contiene su prueba. Brusco resplandor de las imágenes, golpe de gong, desgarramiento de seda... Yo no las conozco más verdaderas, se bastan demás a ellas mismas, pequeñas islas donde vivir indefinidamente. No he podido escribir estas líneas sin que ciertas hayan encontrado su lugar; y también está la luna montante como un animal de tormenta, los árboles que no viajan sino por su ruido, las estrellas que viajan con sus piernas de sal, los armarios de las ancianidades de uvas; está el ojo, ese animal encantador...
Pero yo noto que la imagen termina raramente el poema. El movimiento del texto no tiene como fin el de llevarla, como si ella fuera el trofeo de su victoria, lo que nos permitirá desprendernos del poema, conservando de él este solo resplandor de hoja cortante para nuestro propio combate. Si el poema XVIII de Poésies II se acabara sobre las fuentes sin agua de la luna, en lugar de acabarse sobre el Todo pasa como si yo fuera el pájaro inmóvil, nos dejaría como al borde de una ventana abierta, expuestos y vigilantes; pero la sentencia final -- más bien una verdad que nos repite que esta antorcha de la imagen capaz de alumbrar otros fuegos -- nos hace entrar en el canto, en la penumbra maternal del poema. Y noto también que la imagen no es un comienzo frecuente. Ella no tiene la función de abrir un espacio particular, de desencadenar la embriagadora mecánica de la cual la poesía moderna no se cansa. (Sólo un poema de juventud -- el VI de Poésies I -- es construido sobre un movimiento de enumeración, que evoca muy precisamente Apollinaire). Diseminada, a veces única, la imagen es en el corazón del poema como el ícono iluminado en el ángulo oscuro de la habitación, como la mancha de sol al fondo del pozo.
Mejor: ella tiene en su cresta la brusca refulgencia de lo vago -- dulce vaga mediterránea, entre la subida y la caída -- a la vez tesoro, extremo punto de la visión, e ilusión, reflejo inasible, intransportable al aire libre. Pues si ese momento de la imagen es aquel de la intensidad, de la presencia, no es separable del movimiento por el cual vamos hacia él y que inaugura el poema, ni de aquel que, en los últimos versos, nos lo retira. Y por otra parte, antes de surgir, la imagen está ya sembrada -- retirada. El tiempo del comienzo, en efecto, es pronto el pasado, luego el futuro, o un verbo con valor de futuro:

Cuando todo dormía en la casa fiel...

o
Cuando tengamos
Playas dulces de tocar con la mirada...

o aún
Si encuentras una paloma torcaz...

Pero como el proyecto del deseo no es sino un pasado a reencontrar, el tiempo verdadero es aquel de un futuro de reminiscencia:

La estrella vendrá al jardín destruido...

Regresaremos cuerpo de ceniza o rosal...

Nos iremos un día hijos de la tierra...

Tiempo ambiguo, del que no se sabe demasiado lo que nos da, del que se sabe en todo caso que no nos da el presente, que borra la cesura de la imagen, impidiéndonos arrebatarla al fondo de estas aguas confundidas, a las cuales se abandonan, con delectación, nuestras manos.

*

Aquí, algo pasa, como lo prueban estas conjunciones de tiempo, de finalidad, de comparación, de suposición que abren tan frecuentemente el poema. Algo es anunciado, viene, luego se borra. Cada poema es por consiguiente un drama, pero el mismo, con esos dos movimientos, esos dos actos que mantienen la frágil construcción como en escuadra, con, en su cumbre, la imagen, a veces el OH interjectivo, inmóvil como el pájaro planeador. La partida de los hijos termina, tan pronto surge la estrella que ha guiado su marcha, para su repatriación en la tierra eternal. Explícita o no, la cláusula del poema, es siempre el tiempo inocente de las cosas. Drama, pero de una sola acción, de su solo personaje, de una sola verdad; no conoce ni voces antagonistas, ni colisiones, ni alternativas. En un sentido: drama sin tensión, pues lo que advendrá es conocido, ineluctable, los pasos están dados en los pasos, no puede haber sino repetición, jamás oscilación, jamás salida inesperada, no más negativa desesperada. La verdad que cada vez se revela, pero se reconoce, se sabe desde siempre, habla por la voz de una dulce, sonriente, muy melancólica sabiduría, que rinde el debate inútil y desalienta el impulso tanto como el grito. De Monsieur Bob`le á l`Emigré de Brisbane, la obra teatral, sacada de la misma fuente, no puede sino dar el cambio. Ciertamente, todo un pueblo ridículo y caprichoso se agita, tomado en situaciones imprevistas, de las que se puede creer que van a salir por puertas insospechadas. No son sino máscaras y adornos delante de la misma boca de verdad.
Boca tenebrosa... Cuál es entonces el secreto de su seducción, de dónde viene este destello de rocío, este tintineo de cristal, que cada uno reconoce, y este aire de una frescura siempre tan deliciosa? De dónde viene que tocando la tristeza del poema, la perdíamos en el poema? Es que las palabras renacen de sus cenizas. O más bien, no. Las palabras no dejan cenizas. Arden siempre a fuego lento, pequeñas pilas de pedernal sobre la línea del desierto, fieles, dulces veladoras en la noche de la habitación. Y nosotros vemos bien esta noche que ellas nos designan. Pero es a ellas que pertenece la verdadera presencia, la verdadera persistencia -- aquella de toda luz vista.

Poemas del nadador de un solo amor

I

El talle de las muchachas flotaba en el viento
El pájaro de ojo de perla no dejaba rastro
Era la época de los ángeles oh yo me acuerdo
La tierra feliz tenía al día y a la noche por hijos
La ausencia guardaba la sonrisa y la palabra
Todo brillaba de nada: la hierba y la lámpara
A excepción de un caballo erguido que montaba guardia
Y gritaba hacia mí:
Una vez no es costumbre salvo para la muerte
Oh yo me acuerdo

II

De noche a veces los santos me visitan
Pasan a través de los cristales como se ven afuera las plantas
Y yo los reconozco con sus caras de marionetas
Pues les gusta jugar con mi corazón
Dan un paso en la casa
Otro hacia un teatro de púrpura
Luego vuelven a ser lo que son
Es decir belleza invisible
- Unico testigo del milagro
Una muñeca olvidada por descuido
Los ojos cerrados como nadie delante de los sueños

III

En el espacio vacío y lleno como un anillo
Las rejas de la noche se abren sobre la muerte o los sueños
Esta noche en la llanura está la Mesopotamia y sus ventanas
La rosa se calienta en la lámpara como una hermana
Oh mira
Un velero con cabeza de león tira el ancla
Y siempre sobre la playa
Las grandes arrugas blancas del mar

IV

Aquellos que velan muy tarde la noche
En la absolución profunda de las tinieblas
Lejos de las lámparas calientes a los ojos
En el aire desnudo
Son los viajeros del porvenir
Y las estrellas tan bien lo saben que se detiene en sus ventanas
Dejando escaleras brillantes
Al alba cuando los cazadores hacen agujeros
En el silencio de los campos

V

Mi madre encendía las lámparas para alejar las sombras de nosotros
Ella contaba nuestra edad con los dedos cuando el reloj daba sus golpes
Mi madre hablaba del tiempo que pasa sonriendo
- Y los hombres que la seguían eran sus ángeles

Ahora que la luna está muerta Dónde están maravillosos pensamientos
Amor con dientes de almendras
Infancia que lloras sobre mis mejillas

VI

Ella se levantaba en la noche para mirar el Cristo
Tocaba el bronce de su herida para sanar
Y su cuerpo temblaba como jazmín

- Yo amo en la oscuridad la profundidad de tu sombra
Tú lloras tan dulcemente que tocándote uno muere (morimos)
Y nadie tiene las vírgenes de tus labios
Sino tu imagen

VII

Lees un libro más pesado que tus manos
En ese jardín quejumbroso en el que se divisa una tórtola
La sombra levanta vuelo con ella

VIII

Si y no:
Dos bastones
Uno se doblega
El otro se rompe
- Cuál ?

Así habla el sabio
Una vez entre dos
- Cuál ?

IX

Si nunca regresas a tierra natal
A pasos lentos como un caballo al cual la tarde acrecienta la fatiga
Oh ve a ese jardín
A encontrar la rosa desconocida
El crisantemo con melena de león
- Inmensas arañas vuelan con mariposas
Como en las fiebres de la infancia
Sonríe o llora pero nada temas
Es la sombra que se muere antes de ser noche clara

X

En el otoño rojo y amarillo como un tamiz a través de los árboles
Y la vanidad de un zafiro
Un cuervo con muletas predice desgracias

Soñando con la muchacha que pasa en el bosque
Igual a una fábula
Yo grito: Oh amor concédele larga vida

Pero el eco que viene de lejos y se pliega
Perdiendo las palabras retoma:
Amor amor sin vida

Como un juego de cartas

XI

La gran tristeza de un caballo se pasea en las nubes
Y tú en esta habitación
Sueñas sin palabras
La más tierna infancia de un viaje
Sobre el reino de los muros

XII

En el sueño de una niña
Hay la gracia y el misterio de una aguja
Y salido de un violín
Un joven cazador que la espía
- Ah cubran bien a esta niña que duerme
Pues ella está afuera
En los bigotes de la noche

El mes de julio...

2008-07-14T17:11:00.000-07:00

Julio.

Mes que el emperador Marco Aurelio le dedicó al emperador Cayo Julio Cesar. Julio es un nombre masculino de origen latino "Jules" el legendario hijo de Eneas descendiente de la familia Julia, una de las familias más emblemáticas de Troya. También se usa para llamar a los nacidos en el séptimo mes del año. Marco Aurelio le dedica este mes al Cesar, en conmemoración de los triunfos sobre las Galias, siendo además, el motivo de hacer perdurable su admiración por este emperador: inspirador de su gran proceso de expansión del imperio. Junto con el mes de Agosto, que fue dedicado al emperador Augusto, forma la dupla de meses consecutivos del año que fueran dedicados a emperadores romanos.

Baudelaire y el arte...

2008-06-07T10:02:00.000-07:00

Charles Baudelaire(1821-1867) “El poeta Maldito”, se encuentra precedido y profundamente signado por el ambiente post-romántico francés, cuya búsqueda y consolidación de una conciencia estética se debatía en la coexistente dualidad del idealismo-naturalismo, y que desembocara de manera apasionada en lo que se llamo”l’art pour l’art”. Aquel idealismo y aquel naturalismo, especialmente en los artistas literarios, al ser desbordado por la nueva concepción del arte por el arte, no se limitará a soñar mundos de fantasía sino que incluirá también la posibilidad de un realismo cruel. Baudelaire en su obra “Curiosidades estéticas” especialmente en los capítulos en los que aborda la crítica, el romanticismo, sus opiniones sobre Delacroix, el ideal y el modelo, de lo “chic” y de lo “poncif”, y en sus disertaciones sobre el artista moderno y ya en su propia obra poética “Los pequeños poemas en prosa” y sus traducciones de E.A. Poe, manifiesta de una manera pujante, su búsqueda de una estética nueva por lo que sin duda puede ser catalogado como el mejor crítico del arte de su siglo y el primer teórico de lo “moderno” convirtiéndose en el paradigma de todo el devenir del Arte desde el punto de vista estético conceptual crítico.

Arnold Hauser en su historia social de la literatura y el arte, al hablarnos de Baudeleaire y su libro “El arte romántico”, sus diarios íntimos y las cartas a su madre, establece un vínculo fundamental entre el poeta y el Romanticismo. Baudelarie, es desde luego y a través de su obra y su concepción del arte, una figura evidentemente romántica, más no en el sentido limitativo de una época o de una escuela sino en el sentido más amplio y verdadero. Aquí podríamos citar al Prof. Lorenzo Varela (Ensayo sobre baudelaire a razón de las Curiosidades Estéticas, edic. Jucar, España, 1988), quien nos dice que “si admitimos la existencia de clásicos y románticos a través de toda la historia del arte y literatura, si aceptamos que hay dos grandes líneas que se cruzan y confunden en un solo espíritu, Baudelaire, clásico por el rigor, por la desnudez, por su claridad de conciencia, por su capacidad analítica, es romántico por su instinto subversivo, por su desesperanza, por su inconformidad, por el carácter dinámico, vital, de su tristeza y de su fantasía, por su amor a los planos íntimos y novelescos de la vida y a los grandes horizontes de la aventura. Su casa es el dolor, su esperanza tiene forma de albatros o de viaje al infierno. No escribe epitalamios, ni loores a la virgen: el amor es un tributo a la ferocidad natural del hombre.”

En esta búsqueda incesante de Baudelaire por una nueva estética, predomina un profundo respeto a la persona moral de cualquiera: “no despreceis la sensibilidad de nadie: la sensibilidad de cada cual es su genio.”, nos decía el propio poeta, rompiendo así y sin compasión con el yo máscara, con la persona técnica, pues estas degradan y pervierten la sensibilidad. Una pintura ya no va a ser un organismo vivo sino algo más: una persona moral representada con sus ámbitos sensibles, sus zonas de inteligencia valederas y precipicios insalvables. En su soneto “correspondencias” Baudelaire nos habla de la conexión entre los diferentes sentidos que a través de una mecánica de correspondencias que evidencia su más honda conexión final con el misterioso centro y origen del universo.

Es difícil afirmar si este momento de la evolución del pensamiento estético era el extremo del romanticismo o más bien su superación. En síntesis, podemos afirmar en todo caso que Baudelaire, el poeta maldito, el creador de flores del mal, es como dijimos, el primer gran pensador de lo “moderno” en términos estéticos, instaurando en el mundo sensible, una revolución íntima y moral pero a su vez agresiva en donde los últimos extremos y el escándalo empiezan por ser una formalidad, donde los escandalizados aún sin haber comprendido el contenido de dicha postura, acusaron la confrontación de una estética ante la vida absolutamente opuesta a la de ellos. De ahí por ejemplo, el inmenso clamor que levantó la primera exposición de pintura impresionista.

No fue pues suficiente el Romanticismo para superar definitivamente el estancamiento estético en el que las academias sumieron al Arte. Hacía falta algo más que llevara al Arte hacia el horizonte la modernidad. He aquí entonces la apasionada postura de Baudalaire y de los poetas malditos cuyo esfuerzo hizo posible como paso decisivo de avance de los conceptos estéticos, el surgimiento del simbolismo literario encabezado por la figura del poeta Mallarmé, y del simbolismo como corriente artística en general y el de todas las futuras vanguardias del arte del siglo XX.

Las visiones extraordinarias de Elizabeth Schön... por Ruth Vidaurre

2008-06-07T09:18:00.000-07:00

Al abrir este libro, vemos que allí, frente al mar, redondo origen de la vida, una poeta mira hacia el infinito invisible de la ola, que no rompe ni mella sus orillas de agua y de costa. Redondo su andar itinerante y toda ella, nos habló por última vez, de su finito viaje hacia lo infinito de su alma siempre fresca.

Escuchamos un rumor de resistencia que convence aún a pesar de las dudas, de su legítima decisión de prolongar su pasar hecho carne o hábitat de los espíritus, sin transarse con las fáciles salidas…un amor convertido en carga ante su insistencia por seguir amándonos en este hondo “Río Aquí” o en el reflejo de los cantos, y la escuchamos decir ya bajito, como imaginando que su voz sólo será escuchada por ella misma, ante la interrogante del destino de su madre muerta hace ya tanto: "¿qué dice ella?...aún no lo sé…la pobre dice…que limpia las letras y concluye en la inmensidad del ave que venció siempre. O, nos habla de sus días, algo dislocados en aquel momento: El día es una franja que aguarda a la noche para buscar su centro de inmortalidad”. Su dulzura inmensa, ante la reciente muerte de un querido amigo, le hace pedir a su madre: Dile al señor Vidaurre que agradecemos llevar esto: Su camino…y que en el pensamiento tenga un compañero, para terminar hablándole a su Dios, (ese siempre poeta de y en ella) sobre nuestros acercamientos: Por eso nos gusta acercarnos a él…como esa rosa incorregible.

Esta mujer asombrosa, que nos ofrendara sus visiones de sus viajes al mundo de las estrellas (antes de fundirse irreversiblemente a ellas), parece revivir para nosotros, arquetipalmente hablando, el mismo viaje ancestral fundado en las pirámides egipcias, y su fija mirada de Cúspide y Orión, con carga sagrada de inmortalidad y certeza de otros mundos: Ahora la recuerdo, yo estaba en esa tabla infinita, movible, en su centro, como si fuera otra estrella…recorrí todo su cuerpo…en cada extremo de la tabla…dos estrellas…tres estrellas en la inmensidad acogiendo lo infinito y haciéndolo nacer de manera permanente sobre la tierra, que es a su vez, un eslabón de estrellas, para finalmente abrirnos como una cascada, su propia vulnerabilidad: Veo a una mujer que también se oscurece si no ama al hombre…y a los hombres hay que amarlos…

Rozando el filo de lo interminable nos dice: hablar de lo de dentro, no es hablar de lo de adentro…es renacer, para la única fecha de lo innombrable, y se define a sí misma en tan crucial momento de su vida, con estas palabras: Un poeta cae, se empapa y brilla…se confiesa comulgando con las estrellas…ya sabe que después no existirá. Estará despierto al unirse a las estrellas…como el grueso y amplio bronce imaginativo de lo visto.

Quisiera terminar este breve comentario sobre estas “Visiones Extraordinarias”, uniéndome en íntimo y amoroso rezo, sin el filo de una voz quebrada, a la propia boca de la poeta y pedir con ella: Dios!...no quiero lo que acaba…dame lo que permanece como el cielo…

El jardín místico de Ida Gramcko...por Elizabeth Schön

2008-06-03T08:12:00.000-07:00

Si pensamos en la obra de Ida Gramcko lo primero que invade a la mente es la imagen de una montaña gigantesca poseedora de múltiples resonancias, aromas, árboles, cuya ondulada línea de la cresta se interna en la inmensidad hasta tocar lo invisible, ignoto del universo. De aquí la vastedad inquebrantable de su pálpito creador y los caminos innumerables que emergen de la lectura de tan inagotable fortaleza. El poeta Benito Raúl Losada la calificó de "Catedral inmensa". Juan Liscano se refirió a ella como "monstruo poeta". José Antonio Yépez la colocó más allá del horizonte donde se halla José Lezama Lima, y nuestro gran ensayista Mariano Picón-Salas la comparó con Sor Juana Inés de la Cruz. Además, la nombró como la “séptima musa de la poesía en los siglos de la tierra”. Ida es aquella artista inquebrantable, tenaz, que pudo convertir la vida en palabras; nos lo sugiere una frase de su "Poética": Existir. No vivir.

Retomando lo anterior, la palabra, el mejor acto existente, (en el buen sentido aristotélico) que logra detener por constitución de si misma, lo encaminado a perderse, a desaparecer transformándolo en un otro ademán de creación no apto para inclinarse ni para decaer frente a la temporalidad. Leamos unas líneas de "La vara mágica": La salvación es el viviente gesto que se alza de tu ser como una lluvia. Lo viviente, la lluvia, no son acaso elementos que se identifican en la metáfora, al ser ambos imprescindibles para el resurgimiento de la hoja, el ala, el corazón, la tierra, y "salvación" no es igualmente la palabra indicadora de un dinamismo capaz de retener para sí lo que en la tierra pareciera hundirse sin retornar más? Es increíble, asombroso, cómo este requerimiento de rescatar lo que perece para injertar a través de la palabra la consistencia de un existir no sujeto al olvido, a la desaparición, es decir recobrar lo abandonado totalmente para integrarle lo siempre anhelado por el hombre: la permanencia, lo eterno. En su obra se mantienen y amplían sus raíces, sus escondidos vericuetos tal vez nacidos desde el instante en que ella percibió el enlace entre el horizonte, la tierra, los cielos. Mediante un derroche metafórico de rigurosa síntesis en la honda intimidad de cuerpo y sangre de la escritura su lenguaje se avoca a una persistente movilidad entre lo que concluye y lo que surge. Así Ida nos lo transmite: estamos bien prendidos a una móvil bandada...

Además se forma de un materialismo poético, místico, que contiene en su estructura interior inaprensible de horizontalidad e igualmente de ascenso hacia las alturas, como hacia la cima de la montaña; a su vez esta forma se nos hace casi tocable mediante una ondulante y variada continuidad en su contacto al pie de la montaña. Insisto, su lenguaje es dueño completo de una forma siempre ágil, móvil, cuyos elementos de la imagen y la metáfora se engarzan unos a los otros; rompen a veces los límites propios de un motivo o de la metáfora, o bien se acercan entre sí y aún exclaman con dulzura, vigor, tejiendo todo ello presencias sucesivas casi carnales, pero lúcidas en sus hallazgos y en el ser y en el eco pródigo del combate por lo eterno y la certeza de lo que se destruye y se deshace. Por consiguiente se nos facilita repetir que su lenguaje lleva consigo una voluptuosa y exuberante plasticidad comparable a la de ese gran pintor, Pablo Picasso. Alfredo Silva Estrada, en el prologo de "Obras escogidas" de la misma Ida, nos dice: Un poema como Cantejondo, para dar nada más que un ejemplo sólo sería comparable a GUERNICA de Picasso y ello, sin que medie ninguna semejanza. Un castellano como el de Ida, recio, fecundo, ensartado silenciosamente en nuestra propia naturaleza (germen de su barroquismo) sería difícil de captar en otras lenguas, e incluso también lo sería entender y traducir un libro como Poética, densamente profundo, densamente infinito en su ilimitada cuenca de voluntad y decisión al elegir a la poesía en la unicidad plena del existir humano en el cosmos; y nos preguntamos entonces ¿habrá poetas que amen tanto la materia universal, el hombre, el absoluto, Dios, como lo hizo Ida? ¿Y habrá alguien capaz de ofrendar su vida para que ese absoluto, divino, eterno sea asequible al hombre, a la mujer, a los ancianos? Reflexionemos acerca de este párrafo: Murió el detalle, el tiempo, el calendario. Quedó la eternidad, quedó la esencia…

Ella fue una creadora excepcional para el mundo de nuestro tiempo y más para nosotros que le debemos tanto. La entraña poética de sus libros constituye un circulo abarcante, Todo es unión de cántico y caminos donde actúan y nos trascienden desde el espantapájaros, el maniquí, los ingredientes comestibles, la hoja muerta , los cuentos de hadas, hasta el salto ángel, el diablo, el cementerio judío, Caín, el esteta, el mendigo, el ángel, la eternidad, Dios.

De ti, mi Dios, yo no sé hablar y callo
con un silencio puro y sin reserva.
Pero antes de callar, tiende tu mano
el límite total para mi ofrenda
y toma en derredor lo que yo he creado,
tómalo en su dolor y en su impotencia.

Lo fundamental, base sustentadora del universo poético de Ida, son aquellos elementos o apoyos antes mencionados, los que a su vez forman parte intrínseca tanto del devenir de la materia (la muerte, la vida) como del desarrollo espiritual (el amor, la pasión, la justicia, la ambición). Oigamos a nuestra queridísima Ida: La ambición que alarga / un dedo enorme, enteco y sin salida / dejando el inmediato en la mordaza / para esquivar el trance y la caricia. Sin tales motivos, o puntales de su poesía, ¿Ida hubiera delineado, marcado con tan libre pasión y energía existencial, el tiempo de la fugacidad, el tiempo de la eternidad? Ella propone: Nada muere o se empaña / ni la unión como un rapto de betún…

Ella consiguió enlazar lo que muy pocos poetas alcanzan, lo pasajero con lo eterno. Escuchémosla. Es a ella a quien hay que oír:

Que emprendas tu muerte, que es tu aurora
el viaje azul al paraíso eterno
en donde un niño solitario toma
gajos de luz que no consume el tiempo.

Escuchemos estas otras frases: Toda cosa, en un rapto / se olvida de sí misma y se recuerda / después y eternamente en un vocablo / de amor que la dilata y la dispersa.

Todo perdura por una piel sin acuso. Oigamos una más: Eternidad da cuerpo a lo que nada / creyó sentirse; el alma se concreta / nunca se pierde ya lo que se inflama / su inmaterialidad es su materia. Y oigamos esta ultima frase de generoso y amplio sentimiento humano: cada quien ser eterno en su prestancia.

Si se hiciera un estudio minucioso de ese movimiento continuo de hacer suyo el devenir, lo sin límites y lo divino, no habría equívoco al decir que ese estudio la proclamaría como aquella poetisa capaz de injertar a su obra lo que tal vez ninguna otra realizó: la transfiguración de la vida en un existir donde lo eterno es el frontón primordial de su eje expresivo. Otros poetas han establecido lo eterno en un presente incesante. Me arriesgo a manifestar que tal vez ellos no hallaron en su más honda interioridad lo que Ida descubrió cuando se le acercó aquel ángel de “Poemas de una psicótica” y viéndolo intensamente encontró Ida lo máximo vivido por ella. Haz de luz que brotó de la simiente / reveladora o única fanega /divina espiga máxima y ferviente / tesoro que a lo más total nos llega. Escribimos esta tan definitiva exclamación del mismo libro: Oh! mi Absoluto Amado a quien descubro ahora sin que ninguna forma lo limite. Más adelante ella, respondiéndose a sí misma, confiesa: no puede ser igual amar en contacto- que en altura.

En la altura, el esplendor divino ilumina tanto que para ella desaparecen los límites. Siguiendo a Ida en su recorrido poético, diríamos que esa esplendorosa luminosidad que la hizo recibir con lo que nunca ha dejado de existir, Dios no contiene ni el mismo calor ni la misma amorosidad, ni el mismo semblante ni la misma capacidad de permanencia como aquella que provocó en Ida el contacto con el ángel; es decir con ese alguien nombrado solo ángel, en cuya mirada ella se apropió de "lo máximo murmura".

Nació poeta. La primera relación con el mundo empezó con el aire, la pared, la puerta, y un mar tan distante como la serranía de la llanura. Su primera frase poética se la transcribió su madre porque no conocía ni el alfabeto ni los números; pero estamos seguros de un suceso demasiado intimo de su voz: ya estaba invadida de un "algo" peculiar y totalmente diferente a su decir cotidiano de una niña de tres años. De esta manera, casi inadvertidamente, fue intervenida poco a poco por una inquieta pasión indetenible, inalterable que no la abandonó ni aún en su gravedad. El libro " Umbral", que ganó una mención honorífica, fue el primero en editarse; ella tenía apenas doce años. En el poema titulado "Amor" del mismo poemario, nos deja totalmente sorprendidos leer tan bella y significativa frase: Y el alma que se alarga como un cesto presintiendo el jardín.

No sé si, por intuitiva o vidente, esa metáfora fue el anuncio de cómo iba a desenvolverse su vida y, conjuntamente, la que habría de originar la estructura poética de una obra descomunalmente intensa y honda. Ida Gramcko, sin recursos grandilocuentes, ni efectistas, dejando ser a la soledad que las palabras llevan consigo, en esta caso la palabra jardín, instaura en lo más invisible de su forma metafórica un baluarte de audaz y recia naturaleza creadora de la que su alma transfigurada en "cesto" se tiende a buscar, a conocer los contornos mas íntimos de ese "jardín". Atenidos a la dirección o al rumbo de esa metáfora donde ella encaja ese centro "jardín" al que tenía que tenderse para encontrar Ese único es azul, máximo, puro. Significó en su escritura, marcar imperceptiblemente la horizontalidad de un horizonte con la posibilidad de recorrerlo hasta presentársele el Jardín o la "espiga máxima". Mas lo primordial es atisbar que ella desde tiempo atrás sospechaba de una peculiar e inmensa tierra de infinita luminosidad que comenzó siendo "jardín". Tal metáfora nos recuerda aquel gran místico de la poesía universal San Juan de la Cruz cuando dijo palabras precisas, exactas, que manifestarían sin recargo ni ampulosidad su estupefacción ante lo más desconocido de la revelación divina: Entreme donde no supe / Y quedeme no sabiendo. Mas lo importante y que se debe destacar es el hecho de que la revelación divina en ambos se presenta como un repentino amanecer. En Ida hay un "cesto" y un " jardín" en San Juan de la Cruz hay un "donde" y un "no sabiendo". Al observar estas modalidades expresivas, "el jardín" y un "donde", nos muestran una diferencia establecida a través de la materialidad significativa de esos conceptos. Cuando Ida pronunció "jardín" tenía apenas doce años. Cuando San Juan de la Cruz denunció "entreme donde no supe", el santo ya había asimilado el gran aporte creador del "Cantar de los cantares". Lo mismo le había ocurrido con la Biblia y aún más con lo que lleva implícito la religión cristiana. Actitudes que condujeron a ambos poetas a servirse de un vocabulario distinto en el significado material de los conceptos. En la metáfora de Ida, "cesto", "jardín" contienen una significación de conceptos distintos a los de San Juan de la Cruz al proclamar " Donde no supe". Aquí el "donde” y el "no supe" son carentes de toda materialidad figurativa, como sucede al nombrar "Jardín". En cambio, esta frase tan pequeña y hasta humilde "donde no supe", no posee dentro de sí la materialidad figurativa del "cesto".

Contemplamos un detalle de gran importancia creadora para la semejanza entre estos grandes poetas cuya raíces expresivas no se oponen las unas a las otras debido a la escogencia de sus palabras al mantener dentro de si la misma ansiedad, la sola necesidad que los llevó a internarse y a mirar esa totalidad divina. Esa totalidad en Ida se concretó desde el principio en la imagen del jardín. En san Juan de la Cruz se transparentó a través de un "donde" que no conocía, ni sospechaba lo que podía ser; tal cual se le mostró, dejándolo atónito, quedando él en un "no sabiendo". Hemos de agregar que, en Ida, ese "jardín", en sus libros "Lo máximo murmura", " Sol y soledades" y muchos más, fue adquiriendo múltiples metáforas contrastantes, mas nunca desechó esa esplendorosa divinidad dejada en su alma por el ángel. Otro aspecto sumamente interesante nos impulsa a desempolvar en "Sol y soledades", donde encontramos una frase que por si misma señala una distinción entre la postura mística de ella y la de los místicos españoles: "Amo la eternidad y quiero hacer la hora eterna pero no me acompañan".

En tan sencilla definición – “Pero no me acompañan” - ella crea una otra actitud o manera de alcanzar lo eterno completamente distinta a como procedieron San Juan de la Cruz, y aún Santa Teresa. Para vivir "lo máximo de esa espiga" o "jardín", Ida requiere de la compañía; es más, le urge que ese absoluto o eternidad renazca en ella cada vez y mediante el contacto con el ángel. Y aquí lo importante no es la entrega individual de su alma hacia Dios, conducta que inmediatamente la distingue de aquella otra predominante en San Juan de la Cruz y en Santa Teresa y que consiste que ellos van desde ellos mismos hacia dios es como un ir de las aguas del río hacia las inmensas aguas de los océanos. En Ida ocurre lo contrario, permanece dentro de ella y es ahí, dentro de sí misma, donde estalla mediante el vínculo con el ángel lo mas sorprendente para su vida: lo divino. Cuando San Juan de la Cruz proclama: “entreme donde no supe” sabemos que para entrar es indispensable ir hacia un sitio, en cambio Ida consigue lo absoluto mediante su vinculo visual con el ángel: tierra insustituible de la que emanaron los árboles, las arenas, los frutos, y hasta los ríos de su "jardín". Apreciemos más distinciones: San Juan va solo y entra solo en un "donde" y quedándose "no sabiendo". Ida halla de alguna manera diferente a ese "donde" aún a lo "no sabiendo" pero con una característica nueva: el ángel la ayuda. Lo que nos propone el nacimiento de un misticismo poético diverso del movimiento generativo que va de la mística española, donde lo primero en realizar los místicos es la entrega de su alma (San Juan de la cruz lo llama amar), hasta identificarse con Dios. A Ida la acompaña el ángel robusteciéndole de tal manera su individualidad que Ida jamás prescindirá de aquel instante del deslumbramiento y su permanencia dentro de ella. Por consiguiente entre el movimiento místico de san Juan de la Cruz y el de Ida la diferencia consistiría en que la línea “alta de cresta” de San Juan se moviliza hacia fuera, mientras que la suya abre la hendidura de aquel “donde” junto a la mirada del ángel. Nuestra genial poeta retuvo ese “jardín”, esa “espiga máxima” y ferviente dentro de su propio jardín hasta el último día de su vida. Su amor hacia lo absoluto es la gran ”espiga”, alumbrando constantemente y, a la vez, haciendo germinar el tiempo desde su infancia hasta siempre.

Eternidad. La curvada espalda
sigue en su comba, pero al fin, perfecta,
reconocida, indemne, necesaria,
en las citas de amor que da la esencia.

2008-06-01T17:06:00.000-07:00

Junio…mes dedicado a la Diosa Juno, la diosa protectora de la mujer, advocación también de la diosa madre, la impulsadora de los nacimientos y del matrimonio (lo vinculante como elemento multiplicador y fecundante). De acuerdo al poeta Ovidio, Juno es el símbolo del eterno devenir de la juventud en su aspecto femenino, a través del renacimiento constante de la vida. Para las mitologías Etruscas lo femenino y la niñez estaban absolutamente unidos en la figura de Yuno, Dios que contenía los aspectos femeninos y masculinos de manera indiferenciada en la niñez, simbolizando la eterna juventud...

Vicente Huidobro...el pequeño dios

2008-05-11T17:22:00.000-07:00

" En el principio, la palabra dio origen al padre.
Un fantasma nada más existía en el principio; el padre tocó una ilusión, asió algo misterioso. Nada existía. Por medio de un sueño nuestro padre Nai-mu-ena ( el que es o tiene un sueño ) guardó el espejismo de su cuerpo, reflexionó durante largo tiempo y meditó profundamente.
Nada existía, ni siquiera una estaca para sujetar la visión; nuestro padre amarró la ilusión al hilo de un sueño y la mantuvo con ayuda de su aliento. Se sumergió hasta llegar al fondo de la apariencia, pero no había nada. Nada existía.
El padre miró de nuevo el fondo del misterio. Ató la ilusión vacía al hilo del sueño, la sostuvo como si fuera un copo de algodón.
Luego agarró el fondo del espejismo y lo pisó repetidamente, y finalmente se sentó sobre su tierra soñada "

Mito de la creación del mundo
de los indios uitotos de Colombia.

Del poemario ADAN (1916)

EL CAOS

Silencio. Noche de las noches. Ausencia
De todo vigor, noche honda y oscura. Inercia
Preñada de futuras fuerzas,
Anhelos y deseos incompletos,
Creaciones en embrión frustradas,
Truncos intentos,
Ansias comprimidas y guardadas.
Revolución de gérmenes,
Anuncios de simientes.

Nebulosa sin mundos,
Instante sin presente,
Anhelante mirada hacia el futuro,
Ansias expectantes en espera.

Fuerza en donde no hay fuerza,
Tiempo donde aún el tiempo no comienza,
Silencio que va a ser resonancia,
Instante que será, y sin ser hoy tiene mañana,
Momento que va a empezar,
Onda que aún no es campanada
Porque falta la fuerza que hace el aire vibrar.

Eter que va a ser luz cuando tiemble y ondule,
Neblina que camina a condensarse,
Que será sólida cuando a sí misma se fecunde,
Cuando en revoluciones logre compenetrarse.

Caos, vientre que no es,
Hinchado de preñeces que serán.
! Comience el despuntar de mundo invisibles
Que los soles y los astros formarán!

Surjan y vibren las grandes energías
Que duermen sin dormir en su neblina.

VICENTE HUIDOBRO.

Este joven poeta, Vicente huidobro (1893-1948), con el poema CAOS del poemario ADAN, irrumpe en la modernidad con el ímpetu que caracterizó al fenómeno de la ruptura vivencial y conceptual que los artistas y filósofos de principios de siglo propusieron como mecanismo de purificación, de renovación, de cambio. Estos procesos de vanguardias precedidos por las revelaciones estéticas de Schopenhauer, los conceptos sobre la temporalidad y el vitalismo de Proust y Bergson, así como la trascendencia que tuvo para el arte " la intuición como expresión " en Croce y " los sueños y el inconsciente en el arte " en Sigmund Freud, desembocarán, (en el campo específico de la literatura) en la crisis del "YO" literario, en la desintegración del YO, y el surgimiento de la poesía objetiva.

"Así pues, el poeta es verdaderamente ladrón de fuego...El poeta deberá hacer oler, palpar, escuchar sus invenciones; si lo que trae de allá abajo tiene forma, él da la forma ; si es informe, él da lo informe. Encontrar una lengua...Esta lengua será del alma para el alma, resumiéndolo todo, perfumes, sonidos, colores, el pensamiento aferrándose al pensamiento, extrayendo...Enormidad deviniendo forma, absorbida por todos, el poeta será verdaderamente un multiplicador de progreso", decía Rimbaud en las Cartas del vidente como el profeta de los mares arrebatados, de las quemazones subterraneas, del planeta arrastrado, como el redentor de aquellas maravillosas "correspondencias" anunciadas por Baudelaire, haciendo surgir una nueva poesía en el esplendor de la pureza original de la palabra.

En contraposición a la embriaguez de todos los sentidos que planteara Rimbaud, cuando apareció el Libro de las imágenes (1906) de Rilke, surge también la estética de la mirada. Para Rilke, el poeta deberá entregarse a transformar en palabras su visión del mundo y, sobre todo, "las cosas", olvidándose de sus sentires personales.

...! Oh vieja maldición de los poetas
que se quejan cuando deben decir;
que siempre opinan sobre sus sentires
en lugar de formarlos y suponen
que lo que en ellos es triste o gozoso
sabrían y pondrían en poemas
llorarlo o festejarlo ! Como enfermos
convierten en lamento su lenguaje
para decir donde les duele, en vez
de transformarse, duros, en palabras,
como el cantero de una catedral
se transforma en la calma de la piedra

Rilke
de Réquiem para un poeta.

Por su parte, Paul Valery (1871-1945) nos decía que "nuestra época no tiene lenguaje. No nos atrevemos a confesarlo. Entonces , unos usan el lenguaje de pastiche ( procedente de combinaciones prestadas a los tres siglos precedentes ); los demás hablan como el primer hombre y hablan para ellos solos."

De estas grandes revoluciones del lenguaje y de la expresión; de este retorno a las fuerzas primordiales de la creación que se gestan en la imaginación del hombre y toda la riqueza de su afectividad irracional, surgirán las corrientes de vanguardia, (el Fauvismo, el cubismo, el futurismo, el surrealismo, el creacionismo etc.) que ya no permitirán la simple imitación de lo que los ojos ven en la naturaleza, sino el despliegue de los mundos mentales del hombre hacia planos nuevos de conciencia, del tiempo y del espacio, hacia nuevas formas y nuevos lenguajes.

Con los ojos cerrados o abiertos, allí, en medio de esa agitación hacia lo primordial, encontramos a Vicente Huidobro, sentado al borde de sus ojos para asistir a la entrada de las imágenes. Pero para realmente entenderlo y acercarnos a él, debemos quitar una enorme cantidad de obstáculos que nos impiden una pura visión de su mundo en permanente despligue. Nuestros ojos, no quieren mirar lo que encuentra cualquier persona que intenta un acercamiento a la obra de Huidobro. No vamos a redundar en las prolongadas disputas sobre la paternidad del Creacionismo, sus enfrentamientos con los manifiestos surrealistas, ni sus duelos verbales con Neruda y otros poetas de su generación. Vamos a leer a Huidobro, Vamos a tratar de sumergirnos en su visión, en el fluir de lo que se va creando por la fuerza de su palabra.

Del poemario EL ESPEJO DE AGUA (1916)
ARTE POETICA

Que el verso sea como una llave
Que abra mil puertas.
Una hoja cae; algo pasa volando;
Cuanto miren los ojos creado sea,
Y el alma del oyente quede temblando.

Inventa nuevos mundos y cuida tu palabra;
El adjetivo, cuando no da vida, mata.

Estamos en el ciclo de los nervios
El músculo cuelga,
Como recuerdo en los museos;
Mas no por eso tenemos menos fuerzas;
El vigor verdadero
Reside en la cabeza.

Por qué cantáis a la rosa, !oh poetas!
Hacedla florecer en el poema;
Sólo para nosotros
Viven todas las cosas bajo el sol.

El poeta es un pequeño Dios.

Huidobro sabe que estamos asistiendo a un nuevo ciclo, que el lenguaje convencional, el lugar común, los clichés han muerto, o por lo menos son apenas un recuerdo. Sabe que sólo, para nosotros viven las cosas bajo el sol, pero que nuestra mirada las recrea. Cuanto miren los ojos creado sea. Por el vigor de la mente, por la fuerza de la palabra Surgirán nuevos mundos; el poeta es un pequeño Dios.

El mundo se me entra por los ojos
Se me entra por las manos se me entra por los pies
Me entra por la boca y se me sale
En insectos celestes o nubes de palabras por los poros

Más allá de las disputas terrenas, cuando Huidobro habla del creacionismo, sólo está ratificando que el poeta es un creador. No se trata de una teoría sino de una verdad. El poeta es un materializador. Se trata del acto mismo de la creación. Entre todas las acciones o actos que permitan llevar a cabo la creación ( Modelar, tejer, Plantar, Tallar etc.) Hay una que predomina por sobre todas las demás : La palabra, el verbo.

La palabra y su especialísima correspondencia con el mundo en el sentido de que es ella quien le atribuye su estructura, hace que esa palabra tenga un poder que va más allá de la simple función descriptiva : el mundo como texto de una manifestación que trasciende al hombre. La palabra pues se encuentra entre el acto y el pensamiento que no puede ser expresado en palabras. Es por la palabra que nos parecemos a Dios.

El poeta inventa mundos nuevos, pero en ese acto creador debe cuidar su palabra. A través de ella debe dar vida, no muerte. El adjetivo, lo superfluo , lo repetitivo provoca la muerte.

Altazor desconfía de la palabras
Desconfía del ardid ceremonioso
Y de la poesía
Trampas de luz y cascadas lujosas
Trampas de perla y de lámpara acuática
Anda como los ciegos con sus ojos de piedras
Presintiendo el abismo a cada paso

Más no temas que mi lenguaje es otro
No trato de hacer feliz ni desgraciado a nadie
Ni descolgar banderas de los pechos

La palabra que nos hunde, la palabra que nos levanta. El creador muere para que surja lo creado. El poeta cae por su palabra para que su palabra nos levante.

Poeta he ahí tu paracaidas, maravilloso como el imán del abismo
Mago, he ahí tu paracaidas que una palabra tuya puede convertir en un parasubidas maravilloso como el relámpago que quisiera cegar al creador.

Cae
Cae eternamente
Cae al fondo del infinito
Cae al fondo del tiempo
Cae al fondo de ti mismo
Cae lo más bajo que se pueda caer

El poeta como creador toca fondo. Cae dentro de sí mismo, fuera de sí mismo. Mientras más alto caiga, más alto será el rebote, más larga su duración en la memoria de la piedra. Pero quién lo liberará ?
Saltaremos del vientre de nuestras madres o del borde de una estrella por la gracia y la pureza de la palabra primera, la palabra pura, porque la palabra también es una virgen o una rosa que habla una lengua que llena los corazones según la ley de las nubes comunicantes.

Eres tú tú el ángel caído
La caída eterna sobre la muerte
La caída sin fin de muerte en muerte
Embruja el universo con tu voz
Aférrate a tu voz embrujador del mundo
Cantando como un ciego perdido en la eternidad

Liberación !oh si liberación de todo
De la propia memoria que nos posee
De las profundas víceras que saben lo que saben
A causa de estas heridas que nos atan al fondo
Y nos quiebran los gritos de las alas

La magia y el ensueño liman los barrotes
La poesía llora en la punta del alma

La palabra que otorga la vida y la muerte, que aparece lo invisible y desaparece lo visible
El poeta nos pronuncia, el poeta nos embruja mediante un encantamiento que nos da la vida. EL POETA CANTA. La palabra cuando es palabra sagrada, infunde vida. El mundo es sostenido por un canto sobrenatural.

Siglos que se balancean en mi canto
Que agonizan en mi voz
Porque mi voz es solo canto y sólo puede salir en canto
La cuna de mi lengua nació en el vacío
Anterior a los tiempos
Y guarda eternamente el ritmo primero
El ritmo que hace nacer los mundos
Soy la voz del hombre que resuena en los cielos

Quiero darte una música de espíritu
Música mía de esta cítara plantada en mi cuerpo
Música que hace pensar en el crecimiento de los árboles

Tanta exaltación para arrastrar los cielos a la tierra

Alfredo Silva Estrada: Saláh Stétié y las ambigüedades del sentido...

2008-05-09T18:38:00.000-07:00

Salah Stétié- poeta, ensayista, filósofo crítico de las artes y de las letras, nacido en Beirut en 1929- ilumina con palabras de fuego y esperanza las tinieblas de nuestro mundo trágico, esforzándose, desde el misterio de un origen unificador, en sorprender y profundizar las confluencias del pensamiento oriental y del occidental. Así, en sus ensayos, escritos con la misma sustancia de su poesía o como una emanación radiante de ésta, no debe asombrarnos encontrar hermanados, por ejemplo, a Novalis y al poeta persa Djelal Eddine el-Roumi, elevando sus himnos con el mismo fervor de una noche esencial. Porque la noche -fondo, subsuelo, raíz del sentido- guarda en su seno el relámpago fundador de la palabra poética, a la vez luminosa y oscura.

Hölderlin es otra de las imprescindibles referencias occidentales de Stétié. Recordando el habitar poético del hombre sobre esta tierra de que nos habla el poeta del Azul adorable (“por la poesía/ hace el hombre de esta tierra su morada”), Stétié nos informa que en la lengua árabe verso se dice bayt (casa). Cada verso en el poema árabe está asimilado a una casa: es morada de las palabras que conforman el sentido. Pero – tal es el deseo del poeta- la palabra no debe hacernos olvidar que proviene de una ola de las profundidades, no hay que sentirla abrigada por el bayt ni protegida por los muros de ninguna morada. Para el poeta de la Inversión del árbol y del silencio que ha visto en la poesía nuestra salvación, la palabra “debe permanecer libre de todo muro y de toda piedra, guardar imperativamente su fluidez, conservar su naturaleza primera y primitiva de elemento: gracias a lo cual nos es respiración y aliento”.

Un hombre como Salah Stétié, que ha fundido su existencia con su escritura (respiración y aliento) sin que una sea sucedánea de la otra, al hallarse en una situación límite (algunos días antes de someterse a una grave intervención quirúrgica que pondría en peligro su vida) se plantea, tal vez nunca antes tan explícitamente, ciertas preguntas esenciales acerca de lo que ha constituido y, no obstante las penosas circunstancias, sigue constituyendo su elección vital, y su razón de ser: ¿Por qué la poesía? ¿Qué representa el poema ante el universo: “ese nido de maravillas, ese nido de víboras”? ¿Qué peso tiene cada poema ante la búsqueda de un sentido compartido, frente a la lengua plural y nuestra, frente a la muerte que es ya mía, la intransferible y, sin embargo, la de todos?

La poesía que ha entrañado para este poeta sabio indagación rigurosa, apasionada e incesante, situado alguna vez “En el umbral de la belleza de los muertos”... “En el umbral del origen”, afirma ahora con dolor: “Reconocer la poesía es, extrañamente, comenzar por desconfiar de ella, abstenerse de conocerla, al menos hasta no haberla experimentado en las balanzas interiores por lo que ella misma es.” Curiosa experiencia, praxis tanteante que precede a todo conocimiento teórico. La poesía se le torna entonces “una totalidad opaca con posible vocación de transparencia”...

Y las interrogaciones subyacen: ¿podrá la poesía legitimar la muerte, así como ha justificado una vida? Las palabras ¿son portadoras de realidad o, más allá de la realidad y por encima del juego semántico, son portadoras de verdad? ¿En qué coyuntura poética coinciden realidad y verdad? ¿Dónde está la autenticidad de la poesía? ¿Cuál es su verdad esquiva que sentimos adentro, encarnándose, y que nos seduce y atormenta?

Ante la amenaza de la muerte, muy cercana, aquella que a lo lejos se emparentó con “la perfectibilidad de los astros”, el poeta osa interrogarse e interrogar a su lector bajo asertos conflictivos: ¿La poesía no será acaso, en el juego de espejos que las palabras traman, más que ilusión, perspectiva tan deslumbrante como falsa, abriéndose al final sobre el vacío?

Salah Stétié nos pone a girar vertiginosamente alrededor de estas interrogantes en su libro Lo Prohibido, publicado en marzo de 1993, con esta afirmación casi al comienzo de sus inquietantes reflexiones: “La poesía, la humilde poesía, vacila en el umbral de todas las respuestas posibles.” Contradictoriamente, más adelante nos dice: “En cierta forma, la poesía es respuesta a una pregunta que no fue planteada o, lo que sería más exacto, a una pregunta que lleva consigo su respuesta y que ella deposita, como el mar a un testigo de leño sobre la playa de lo ya resuelto.” Las contradicciones que podemos encontrar en estas líneas reflejan, sin duda, las contradicciones mismas de la existencia en su relación con la complejidad del acto poético: complejidad que no contradice, en forma alguna, la simplicidad de la revelación fulgurante e instantánea.

A todo lo largo de estas líneas de Lo prohibido que bordean continuamente límites misteriosos, se entrelazan las deslizadas paradojas: “el poema es un habitual / inhabitual, un habitáculo desertado pero no vacío, más bien estaría colmado de no sabemos cuál plenitud. Plenitud que parece no estar justificada por nada objetivo. Plenitud injustificada y, no obstante, soberbiamente justa.”

En la gestación poética y en sus mutaciones, en ese dominio improbable donde el primer contacto del poeta con su poema es de orden corporal, táctil, “ciegos dedos contra ciego cuerpo”, donde hay que avanzar a tientas, con los dedos abiertos y tensos, con precauciones y prudencias para no romper los frágiles hilos de las relaciones aún nacientes, donde es preciso “tener un ojo en la punta de cada dedo para tantear la sombra”, tropezamos con todo un cúmulo de paradojas. Por ejemplo: “¿Podríamos esperar apresar desde el afuera alguna apariencia del adentro?”. La pregunta encierra su respuesta, porque sabemos por nuestra experiencia que, poéticamente hablando, no hay afuera ni adentro, “siendo el uno la expresión invertida del otro en una proyección simbólica.”

En el agolpamiento de sus espejos – insiste Stétié – “la poesía acumula paradoja sobre paradoja.” Suele mostrársenos como privada de sentido, fiel a su impulso original, a su ola de fondo oscuro, a su fuerza a la vez densa y ligera que precede al sentido. Lo que es la figura novaliana se sitúa en ese lugar intermedio entre lo nocturno que precede al sentido con vocación solar y el otro sentido que continuará esquivándose.

Esa mostración primigenia y a la vez velada de la poesía es lo que Stétié llama “ternura de la palabra poética”, llena de irisaciones y reflejos: “confusión clara... como el desorden de un jardín.” El autor de un admirable texto acerca de los jardines del Islam (Firdaws, 1984), no podía dejar de evocar a su venerado Georges Schéhadé:

Hay jardines que ya no tienen ninguna región
Y que están solos con el agua
Unas palomas los atraviesan azules y sin nidos

Pero la luna es un cristal de dicha
Y el niño se acuerda de una gran desorden claro

Bellas palabras de un poeta amado al que recurre Stétié, como en una oración, cuando, aun afrontando lo terrible, se atreve a acercarnos a una ternura de la palabra en claroscuro:

“Ese desorden, he aquí que poco a poco, por la claridad que asombrosamente emana de él, cede el lugar al orden, no sabemos a ciencia cierta a cuál orden tembloroso, progresiva condensación de la luz difusa, baño original del sentido... Primavera del sentido, pequeñita primavera del sentido, todavía enturbiada de lluvia y de bruma, a la manera de la madrugada.”

Un año después de la publicación de Lo prohibido, Salah Stétié publica, en junio de 1994, el poemario La tierra con el olvido. Al ofrecerme un ejemplar, con cierta timidez, me dijo: “Estos son los poemas de una vida”. Una vida, se entiende, que comienza a encarar la vejez con un excepcional coraje corporal incorporado al poema y una lucidez inusitada. Aquí, lo que podría ser sólo dolor y nostalgia se torna hallazgo de lenguaje y revelación constelada, revelación de cuerpo humano y cosmos: “Oh cuerpo nunca perdido bajo tantas noches / portador en ti de un incendio de estrella.” Y la ausencia misma, la quemadura de la ausencia tiene al final la frescura de una renunciación:

Hay un rocío que cae
Nada hay: la tierra con el olvido

En mi versión de estos poemas, como en mis anteriores de este poeta difícil y espléndido, no he perdido de vista lo que nos comenta acerca de su escritura ese otro gran visionario, el poeta sirio–libanés Adonis. Nos dice Adonis que el arte de nuestro amigo está hondamente enraizado en la caligrafía islámica, renovándola: poesía de arabescos que es, a la vez, música y geometría. “Rítmica liberada que no persigue ningún objeto externo, sino su propio desarrollo, su propia dinámica espacial y lineal. El ritmo puede ser tan pronto esta curva, esta ruptura, este cruce; tan pronto helo aquí analogía, intercambio, similitud. Es así como el cosmos, aprisionando la materia, libera de ésta solamente lo que es energía y significación. Así, con Salah Stétié, el mundo deviene, en su totalidad, admirable barandal de la palabra.”

Confieso que cuando vierto un poema de Stétié a nuestro idioma – placentera tarea emprendida hace ya más de un decenio– me asusta tener presente lo que nos señala Adonis: “Stétié escribe en francés con un lenguaje árabe”...

En los poemas de La tierra con el olvido, me parece que los arabescos, contradicciones y preciosas extensiones de la producción anterior del poeta, han cedido el paso al íntimo desgarramiento existencial del sentido. A veces, sereno desgarramiento. Lleno, en todo caso, de esa “claridad maravillosamente entenebrada” por todo aquello que fatalmente se esconde en la palabra. Porque el sentido, para que lo dicho se mantenga en la palpitación de su origen, nos es retirado por el ofrecimiento mismo del poema.

Alfredo Silva Estrada

I

He aquí, rosa de fuego en la quemadura,
Aquello que al fuego da su frutecer
Cuando el agua está allí, hija de la casa,
Y cuando esta en vigilia con el fuego de la quemadura
Sobre el techo y la larga palma de las nubes
Encendida por la sangre
Por encima del afluente del olvido

Probando el tiempo...del poeta Aladar Temeshy

2008-05-03T19:57:00.000-07:00

Entre ser y estar / para llegar hasta la forma / viaje interminable /
entre rango de colores / y distancias de los vientos / indefinida realidad /
de aguas y letras / en la abertura incolora / de las arenas lentas /
entre ser y estar / terminando el tiempo...

Entre ser y estar -para probar el tiempo- yo abro este viaje con los pies descalzos y ver desde afuera lo de adentro, entendiendo entonces lo de afuera. Pisar la tierra con los pies descalzos, el último despojo sin nada que me impida el contacto directo con el barro (tierra y lágrima), hacia la noche abierta para no mirar la puerta que se cierra, puerta de la casa conquistada a través de una mirada intensa hacia el afuera del tiempo, justo entre las sombras del muro. Y me pregunto leyendo estos poemas ¿dónde pertenece la vida?.

Si probamos el tiempo diríamos que él es el “tiempo de la vida”, la “duración de la vida”, fuerza de vida o fuente de vitalidad. Pero la vida, como dice el poeta, no será vivida en el muro, en la pared, sólo habitamos el tiempo para ser y estar en una dualidad sin límite, alteridad impenetrable donde sólo nos es permitido ver la huella de Dios.

Entiendo entonces que la vida es algo más que mi propia vida y que el tiempo es también algo más que el tiempo de esa mi vida. De ahí la Eternidad. Sin embargo, la voz oscura y femenina de la noche abierta, me susurra que sólo somos eternos en nuestro querer: tibio tejido de apertura eterna de lágrimas y cuentos, la pertenencia negada, el sin lugar en todos los lugares...aquí mi eternidad.

Y vuelvo a ser, más allá del tiempo o con el tiempo al final del tiempo (que puede ser la noche), para estar y no pasar a través de la palabra; como una vivencia interna de aquel otro tiempo ajeno a la presencia de las cosas. Y me digo: yo soy. Mas el poeta ante esa afirmación le pregunta a Dios ¿por qué no hay lugar para nosotros, aquí donde hemos nacido, por qué sólo la tristeza del mar que no es sitio sino el fin de todos los sitios?. Y al útero del tiempo -que ahora puede ser también la madre-, le pregunta igualmente ¿cómo medir el instante tan sólo con los recuerdos rotos o con el olvido de nuestro propio ser?

Pero ante la “verdad vivida” no puede haber preguntas. No hay antes ni después, porque el tiempo es la imagen móvil de la Eternidad, la edad del cielo entero, el eterno presente, (la Presencia está siempre presente), y en la santidad de este para-siempre-ahora, sólo está la lluvia como llanto del cielo, mezclándose con la tierra, para volver a formar barro.

Sigo leyendo y me olvido del antes, del ahora, del después, del instante, y vuelvo a inquirir sobre la vida para que el tiempo no sea más el tiempo de afuera, sino el tiempo vivido, el tiempo esperado, el tiempo soñado. Ya ser y estar no son suficientes para explicar la vida, porque el ser y el estar nos rebasan. Y el poeta, de un cabo al otro de su vida, encuentra la raíz de la existencia en la memoria, en el recuerdo rosado de una tarde en la Roma imaginada o soñada, memoria abarcada desde el aire, y luego dibujada en pálidas cartas marinas. Apenas iluminado por el ámbar, escribe cartas sin fecha, evocadoras de los viajes sin sur y sin norte, de mares y de estrellas infinitas, de libros alejandrinos y versos hechos de bosques altos y la brisa que nos aguarda en el patio de la casa con sus pequeñas flores. Ciudades, amores nunca comprendidos. Un mundo compartido con el otro en el recuerdo que ya no tiene otro sonido que el sonido de los sueños porque el mundo es lo vivido: Sólo vida interminable, en el secreto sonido de la desintegración, de barro y ceniza. El mundo es lo que vimos tú y yo.

Abrimos el tiempo para ir hacia el origen, para volver. Recorrer el tiempo en desandada y en final de este viaje a la inversa, preguntar dónde está la realidad de la existencia vivida. Nos acoge entonces el extremo más lejano de la existencia donde recobraremos la esencia de la vida, con sus paredes blancas, blancas de años, con palabras blancas, soledad blanca: la muerte que también es una rosa blanca

Y es ahí donde el barro se volverá piedra. Pondremos entonces nuestra cara sobre la piedra, para verla por dentro, más allá de la forma, de la materia, volverse uno mismo piedra: Estar piedra adentro, dentro de uno mismo, para conocer el verbo. Entiendo entonces que sólo soy huésped de mi propia vida, de esa vida buscada. Sin mañana y sin ayer, sólo las manos para palpar la piedra, para prender las piras, para sajar el tiempo y escribir la palabra de Dios sobre el secreto de la vida y de la muerte.

Pero el final del viaje es el principio, porque el poeta nos llevará siempre más allá de la distancia, para que los que regresan nos traigan finalmente nuestra rosa. Ángel caído en caída lenta donde la existencia no es real, sólo el ámbar y la lámpara, para apagar las luces de la casa, cerrar las puertas, las ventanas y volver por el alargado jardín a la noche sin tiempo, donde con seguridad está el amor para susurrarle a la vida en el oído: “estoy lleno de ti, de miel y muerte, de mar ebrio... de plenitud sin fondo...sin palabras, cantándote sin voz con las bocas secas de dolor y de dicha, sin claridad estelar. Lleno de juego, de magia interminable, de luz lacerante...niño eterno, feliz... lleno de ti.”

La llegada de Mayo...

2008-04-30T18:31:00.000-07:00

Mayo… mes de la gracia, del descenso definitivo de las aguas y por ende de la purificación. Las lluvias purificando la vida. Dice el refrán: en abril las lilas y en mayo las rosas. Es por eso que mayo también es conocido por ser el mes de las rosas como símbolo del brotar definitivo de las cosas, de la manifestación definitiva de la belleza de las cosas.

También es el mes de María la madre continente (aunque manifestada en otras múltiples advocaciones, siempre la misma, la única, la inmaculada, la que intercede, la que escucha nuestros lamentos).

El nombre de mayo tiene por coincidencia estas relaciones: Maya nombre vasco que significa maría, Maya Diosa romana de la fertilidad, Maya una de las pléyades, madre cuidadora y por último, la Maya hindú…esposa de Brama, Diosa de la energía vital. Es interesante acotar que maya en Arameo significa agua.

Bienvenidos pues, a los temblores de mayo…

La canción de cuna de Brahms...

2008-04-19T17:58:00.000-07:00

Johannes Brahms encarna para mí el espíritu más profundo del romanticismo. Mientras sus críticos se debaten entre su retorno a las formas clásicas o la audacia y la libertad más extrema de muchas de sus obras, no podemos dejar de sentir ese recorrido entre ascensos y descensos que va desde la hondura más sombría a la luz más intensa y extraordinaria, todo ello muy unido, amalgamado en el alma de este hombre sensible y al mismo tiempo solitario y reservado.

El gran amor de su vida fue sin duda Clara Schumann. Este amor inconmensurable y sublime tuvo inicialmente el estigma de los amores imposibles, pues tanto Clara como él, amaban demasiado a Robert Schumann, como para convocar entre ellos a la manifestación física o la materialización del amor. Sin embargo a la muerte de Schumann y a la devastación emocional que esto causó en ambos, sobrevino para ellos lo que yo he llamado la experiencia más vívida de intimidad entre dos almas enamoradas. Las pocas cartas que perduraron y que guardaron los hijos de Clara con extrema reserva para proteger la memoria de los tres (Clara, Robert y Johannes), revelan la calidad y la refinación de ese amor. El viaje por el Rin que los amantes llevan a cabo durante 20 noches del año 1858 bajo las estrellas de agosto, ese pasar por las esclusas y el canto de las aguas sobre las luces amarillas de las ventanas redondas de la embarcación, abrieron también las esclusas de su pasión retenida y sublimada por el tiempo y a pesar del tiempo (Clara era trece años mayor que Brahms).

Quien pueda escuchar el Andante-Piú Adagio del concierto para piano y orquesta No 2 y su diálogo amoroso con el chelo, podrá darse una idea de la naturaleza y la manifestación de ese amor, ello sin contar con las maravillosas canciones dedicadas a Clara y los famosos intermezzos Op. 117 y 118 también dedicados a ella y que Brahms llamó "las mariposas de mi tristeza".

Fue sin embargo y a razón de algunas de sus otras canciones que Brahms dedicó con entusiasmo a la dulce soprano sueca Jenny Lind, que Clara Schumann dejó de hablarle a Brahms. Nunca aclararon el asunto, nunca pudieron volver a verse las almas como antes, y Brahms tuvo que interrumpir sus puntuales y reiteradas visitas atardecidas a la casa de Clara en Viena. Sólo el 15 de mayo de 1896 y en el umbral de su muerte Clara mandó a llamar a Johannes para despedirse, abrazarlo y verlo por última vez. Brahms no soportó esto… y exactamente un año después muere para ser sepultado junto a la tumba de Clara y Robert.

Pero he aquí un paréntesis en la vida amorosa de Brahms que posee una ingenua y singular belleza. Y hablamos de su canción de cuna o mejor conocida como Wiegenlied, cuya melodía y letra posee realmente una atmósfera única e irrepetible:

Buenas noches, buena noche, adornada de rosas,

Envuelta en claveles…

un deslizamiento por el marco de la ventana.

Temprano mañana, si Dios quiere, que se despierte una vez más.

Buenas noches, buena noche. Guardado por lo angélico,

¿Quién le muestra su sueño a ese niño del árbol?

Dormir en paz y dulcemente, ver el paraíso en sus sueños.

Dormir en paz y dulcemente, ver el paraíso en sus sueños.

La Canción fue escrita y dedicada al segundo hijo de la soprano Bertha Faber en 1868. Mucho antes, Brahms y Bertha se habían enamorado cuando ella cantaba junto a las muchachas de su coro de mujeres en Hamburgo. Durante los descansos en la jornadas de canto o mientras la acompañaba en las caminatas nocturnas de regreso hacia su casa, ella le susurraba a Brahms en el oído, una suave melodía vienesa a modo de Vals. Los amores se acabaron, pero la amistad perduró en el tiempo, al igual que la melodía en el alma de Brahms...

Con el advenimiento del niño de Bertha, Brahms compuso en forma de Canción de cuna, un perfecto contrapunto musical de la canción de amor que Bertha le cantaba al oído. Cuando le llevó la canción de regalo, la partitura tenía la siguiente nota de Brahms dirigida de manera por demás audaz al marido de Bertha: "…se dará cuenta que escribí 'Wiegenlied' para el pequeño de Bertha. Le parecerá que. . . mientras ella se la canta al pequeño Hans, alguien le canta a su vez a ella una canción de amor."

Bertha cantó muchas veces para Brahms y para el público de Viena la Canción de Cuna … nos imaginamos como podía latir el corazón y el alma de esta mujer mientras le cantaba a esos dos amores una misma y única canción...

Este post está dedicado a la soprano Zaira Castro Ortiz, quien ha lavantado del aire tantas veces las bellas canciones de Brahms

Crónicas de Budapest... y Hanna Szenes

2008-04-10T21:07:00.000-07:00

Mi llegada a Budapest fue justo el día de la transición entre octubre y noviembre en la plena entrada del solsticio de invierno. Sin embargo para mí, lejos de una vislumbre invernal, esa marca, ese hito tuvo un significado de purificación, de redención sobre aquello que estuve llamando por más de 23 años "mis Idus de octubre". Esa noche lo celebré con un ramo de flores que le compré a la luna en el café Vian. Uno de los muchos cafés que se encuentran en el centro de la ciudad, cerca del Oktogon (plaza que une las principales calles de la ciudad de Pest, en forma de estrella de ocho puntas). Como era otoño franco, las antorchas nocturnas estaban prendidas en todo su esplendor para darle calor a los solitarios de la madrugada. Había estado en las lecturas de poemas que se realizaron en el teatro Lizt en medio de los ecos de vocalizaciones de arias antiguas y de una joven de ojos semicerrados que tocaba un soneto del Petrarca al piano.

Esos poetas húngaros tan maravillosos: László Kálnoky, Sándor Weöres, János Pilinszky y la bellísima Ágnes Nemes Nagy quien escribió: "Hay que aprender de los árboles de invierno. Ese cubrirse hasta los pies de escarcha. Inamovibles cortinajes. Hay que aprender la franja donde el cristal ya humea, y el árbol va cruzando la neblina como los cuerpos la memoria. Y tras los árboles el río, las alas silenciosas de los ánades, la cegadora noche azul y blanca donde hay paradas cosas en capuchas. Hay que aprender aquí los gestos inenarrables de los árboles".

Pero sobre todo la conmovedora poesía de Attila Józef, quien vivió en una extrema pobreza para suicidarse entre las ruedas de un tren después de haber escrito este poema:

Fugaces recuerdos, ¿en dónde desaparecisteis? Mi corazón, pesaroso, quiere echarse a llorar. Ya no puedo vivir sin vosotros. Lo que mis manos tocan no toca ya mis manos. ¿Acaso no soy digno de jugar otro poco? ¡Frágiles mariposas, venid, volad aquí! Fugaces recuerdos, soldaditos de plomo que tanto anhelé otrora y cuyas bayonetas supe enderezar ¡Turcos, bóers, venid, rodeadme aquí! ¡Oh, cañoncitos, formad las baterías! Tan pesaroso está mi corazón... ¡Ay, defendedme!

También en la tarde, detrás de un prado de amapolas tardías entramos a la casa-museo del poeta Mihály Vörösmarty para leer y escuchar los recitales pautados. Y he aquí que muy retirado del recinto principal, en un pequeño rincón, estaba una placa en conmemoración de la poetisa Hanna Szenes.

Ese descubrimiento eclipsó todo lo demás. Los palacios imperiales a las orillas del Danubio, La citadella, la basílica de San Esteban, la iglesia de Matias, El Parlamento, las exquisiteces gastronómicas de la comida Magiar, la belleza de las muchachas húngaras, el olor de las frutas en el mercado, los museos, el brillo en los ojos de esta juventud tan ajena y el contraste con toda la nostalgia barroca de la ciudad se esencializaron en ese rincón envejecido y olvidado.

Junto a la fotografía de la poetisa estaba un pequeño esbozo biográfico, en donde a título de heroína de guerra y debajo de todos los manuscritos oficiales estaban los 29 poemas que escribió durante su intensa vida (1921-1944). De origen Judío, aunque educada en escuelas protestantes cristianas (fue proverbial su enamoramiento de Jesús como hombre) a partir del año de 1933 en que se instaura en Hungría la Kristallnacht o unión con el bando alemán de la guerra, se hace activista y lider sionista de los judíos de la Europa Oriental. Presionada por el estallido franco de la guerra y bajo la esperanza de la resurrección de su pueblo emigra a Palestina y se dedica a la creación de los primeros Kibuts agrícolas en lo que sería el futuro Israel. Allí empieza con sus maravillosos poemas escritos en la ciudad de Cesarea y su diario maravilloso e intenso… lleno de fuerza y feminidad. Es aquí en donde se encuentran las mayoría de sus 29 poemas:

En los fuegos de la guerra

En los fuegos de guerra, en un incendio, en la pira, entre los tempestuosos días de sangre, enciendo mi pequeña lámpara, para buscar, buscar a un hombre. Las llamas de la pira sofocan mi lámpara, la luz del fuego ciega mis ojos; ¿cómo podré mirar, ver, conocer, reconocer a alguien cuando esté a mi lado? Pon una señal, Dios, ponla en su frente, para que en el fuego, en el incendio y en la sangre reconozca el centelleo puro, eterno, que he buscado: un hombre

No estás sola

No estás sola. Aquí está tu mar que te preguntará con su tierno murmullo por los sueños de tu camino, por tus deseos.

Esperaron tu llegada

Todos esperaron: la costa, la arena, las rocas, las olas y el mar. Lo sabían con seguridad: una noche oscura llegarías. A lo alto, miles de ojos celestiales entienden a sus dos compañeros que robaron del mar infinito... una lágrima.

Marcha a Cesarea

Dios mío, que no termine nunca la arena y el mar, el murmullo del agua, el rayo del cielo, la oración del hombre.

Esta hermosa mujer, que tenía sobre sus espaldas y sobre su alma la travesía esperanzadora de aquellos que emigraron a tiempo y se salvaron del Holocausto y en el preludio de los fines de la guerra, decide sin embargo y ante la detención de su madre y numerosos amigos, regresar a Hungría. Se alista para ello en las filas rumanas y se lanza en una operación de paracaidistas aliados hacia los cielos de la línea fronteriza húngara, para ser apresada por la GESTAPO esa misma noche. Tras un juicio sumario, y con tan solo 23 años de edad, fue fusilada junto con el resto de paracaidistas prisioneros. Dos horas antes de su ejecución nos dejó este poema:

En la cárcel

Uno... dos... tres... ocho pasos de largo, dos de ancho... La vida se cierne sobre mí como un interrogante. Uno... dos... tres... Quizá otra semana. O el fin de mes aún me encuentre aquí. Pero sobre mi cabeza... la nada. Ahora, en julio, cumpliría veintitrés años... Escogí número en un juego arriesgado. El dado da vueltas. He perdido.

Canción del macho y de la hembra... de Pablo Neruda

2008-04-10T17:29:00.000-07:00

¡Canción del macho y de la hembra!

La fruta de los siglos

exprimiendo su jugo

en nuestras venas.

Mi alma derramándose en tu carne extendida

para salir de ti más buena,

el corazón desparramándose

estirándose como una pantera,

y mi vida, hecha astillas, anudándose

a ti como la luz a las estrellas!

Me recibes

como al viento la vela.

Te recibo

como el surco a la siembra.

Duérmete sobre mis dolores

si mis dolores no te queman,

amárrate a mis alas

acaso mis alas te llevan,

endereza mis deseos

acaso te lastima su pelea.

¡Tú eres lo único que tengo

desde que perdí mi tristeza!

¡Desgárrame como una espada

o táctame como una antena!

Bésame

muérdeme,

incéndiame,

que yo vengo a la tierra

sólo por el naufragio de mis ojos de macho

en el agua infinita de tus ojos de hembra!

Crónicas de la Isla de Kampa...

2008-04-09T19:28:00.000-07:00

En noviembre del año pasado, realicé por fin mi peregrinaje solitario a la Isla de Kampa... esa maravillosa isla que forma parte de Praga. Es imposible ir a Praga y no conocerla y subyugarse con ella… La experiencia vívida que te deja su espíritu, es aún más intensa que la vivencia soñada o imaginada. He amado a esa isla desde siempre, cuando leí a los poetas Jaroslav Seifert y Vladimir Holan, en la traducción de la poetisa española Clara Janés. La isla está muy cerca del Puente Carlos, al final del camino hacia el gran castillo donde te sorprenden unas escalinatas por donde se desciende hasta su corazón verde y húmedo. Me quedé esa noche en una posada que está en la propia isla: un castillete empedrado de la época medieval que se levanta sobre uno de los jardines más hermosos de la isla. La ciudad tiene un fulgor muy especial. Sobre todo la Praga vieja, donde están las casas natales de Rilke y de Kafka. Esos espacios Barrocos en donde al caminar se encuentran las iglesias del 1200 como la de San Vito o el templo de Tyn donde están las tumbas de los astrónomos y alquimistas checos y algunas casas mágicas como la del unicornio blanco, la de la campana de piedra y la casa de los cuatro elementos… pero lo más secreto y maravilloso de Praga sin lugar a dudas es esa isla, la casa del poeta Holan y la Villa Bertranka…el único lugar donde Mozart fue feliz... En una evocación el poeta Seifert escribió este poema a Valdimir Holan:

ISLA DE KAMPA

Cuando alguien llame a la puerta y digas: pase,
Será el cartero
Y te traerá una carta
Con mi deseo de sentarme
Una vez más en tu mesa

Abrirás la ventana casi a ras del agua
-amamos ese río ¿verdad?-
y el viejo puente, en silencio, nos pasará por encima.
Sobre le liso mantel de blancos flecos
Habrá una lámpara.
Sólo la torre de ciudad antigua se fijará
En quién ha entrado a tu casa.

Hacia el azul y los vendavales, a toda prisa, volaron
Las trigas de Schnircha.

Eran domingos, eran hermosos días
Y por los hielos que fluían
Se precipitaba la primavera sobre la ciudad.
Y para mis adentros rápido inventaba
Las palabras de ternura
Por las que asciende el amor.

Sobre la orilla donde al parapeto acaba
Hay un molino y sobre él una torre.
Y también ella sonreía
Como las mujeres que sólo sonreían cuando me daba la vuelta

Cierra es ventana, del río sube humedad,
Y enciende la lámpara.
Así se iluminaba
Cuando éramos niños.
La mesa también brillaba, pero en los rincones había oscuridad.
Aquella lámpara era como un faro en nuestras jóvenes vidas.
Ahora te digo buenas noches, y por favor
Ilumíname otra vez,
Al final del pasillo quizá me esperen las tinieblas…

Algo se ha apoderado de mi desde el viaje a Praga… ese cruzar el Puente Carlos no sólo me llevó hacia la otra rivera del Danubio…me ha llevado hacia el otro lado de mi mismo… pero sobre todo han sido las corrientes sonoras del agua lo que ha penetrado hasta el lugar más escondido. Algo de esa transparencia intensa y al mismo tiempo oscura que tiene el río Vltava se parece a lo vivido. Lo primero que uno ve a la orilla del río, es a las lavanderas purificando la vida (también la llaman la isla de las lavanderas). Al mirarlas, sentí como se extendía mi alma ante sus manos para que la estrujaran con el agua del río para ser blanqueada. También me enteré que entre los árboles de su pequeño bosque vivió su soledad la princesa Libuse (fundadora de Praga), para luego morir entre el verde de sus jardines. Pero es precisamente en uno de esos jardines, - el que está en la pequeña casa en donde vivió sin salir hasta su muerte el poeta Holan- que se produjo la transfiguración. Al igual que con el poeta, en medio de mi absoluta soledad, mis compañeras fueron la noche y la lámpara… mezclado con el ruido de las estrellas y canto de los molinos de agua pude distinguir la voz de Ofelia. Ojala algún día su eco callado y secreto se convierta en poemas…

Trascribo aquí algunos de los poemas del amado Holan:

Al alba

Sí, es el alba... Ropa sucia sobre el cuerpo lavado de una hermosa...Tocar, ah, sólo tocar,¡mas de la nada ni tan siquiera el sueño! También tú, allá abajo, te esfuerzas en vano de alto en alto, pues quien se ha sumido en la poesía, ya nunca se saldrá.

Aunque...

Aunque siempre te escapas, amor mío, eres mi presente perpetuo, ¡oh, sí! Igual que el salto del agua:aunque le abandona sin cesar siempre la misma agua, él permanece siempre en el mismo sitio.

Cuando llueve en domingo y tú estás solo...

Cuando llueve en domingo y tú estás solo, completamente solo, abierto a todo, pero no llega ni el ladrón y no llama a la puerta ni el borracho ni el enemigo; cuando llueve en domingo mientras tú estás abandonado y no comprendes cómo vivir sin cuerpo y cómo no vivir puesto que tienes cuerpo; cuando llueve en domingo y, solo, no eres más que tú,¡no esperes ni hablar contigo mismo! Entonces el ángel es el único que sabe lo que hay encima de él, entonces el diablo es el único que sabe lo que hay debajo de él. El libro sostenido, el poema al caer...

De noche...

Durante la ausencia de la mujer amada las tinieblas, totalmente enloquecidas, se apoderan de sus piernas, se deslizan en los zapatos de hielo y empiezan a bailar desde tu cama hasta la inmensa sala del insomnio...Los zapatos suenan, dan vueltas, patean, retozan sin piedad, abiertamente, y eso dura y se sienten bien, bailan sin duda el uno con el otro. Tu amor sin fe sólo les ayuda de los celos al adulterio. Los oyes toda la noche, y más y más te hielan, y no empiezan a fundirse hasta el momento de volver hacia ti...

Este post está dedicado a la poetisa Álida Ribbi, conocedora también de la magia de la voz de Ofelia...

El canto incesante de los ángeles...

2008-04-09T18:14:00.000-07:00

Voces, voces. Oye, corazón mío, como sólo antaño

oían los santos: que la gigantesca llamada
Les alzaba del suelo, pero ellos seguían de rodillas,
impasibles y sin atender: así estaban oyendo.
No es que tú aguantaras la voz de Dios, aun de lejos.
pero escucha lo que sopla: El canto ininterrumpido,
que se forma del silencio

Rainer María Rilke
Elegías de Duino 1

La nave central de Saint-Benoit-Sur-Loire, monasterio benedictino de Fleury, se conserva en su pureza románica a pesar de que el monasterio ha sufrido adaptaciones posteriores como su bella cúpula gótica. Allí, dentro de sus limpios espacios, donde se cierra un día más a través de los vitrales orientados hacia el oeste, suenan las salmodias de plegaria que componen el OFICIO DE COMPLETAS -ad completorium- antecediendo la venida de "El gran silencio". Y es allí, cuando nuestras almas resonando a su vez, entenderán cuán poco importan los antecedentes de estos cantos cristianos, o la disertación histórica sobre su origen y evolución, o si hay cantos cristianos de oriente u occidente, si el canto bizantino como el gregoriano son cantos monódicos, antifonarios, responsoriales, salmódicos y melismáticos. Lo que se impone, lo que nos subyuga es el espíritu que animó la creación de estos cantos, "el espíritu litúrgico" que surgió de nuestra necesidad de clamar, nuestra necesidad de plenitud, de consuelo, de fe en que alguien escuchará y nuestra necesidad de alabanza a ese ser omnisciente, pero sobretodo, nuestra necesidad de pureza, de restitución, de permanencia y de fusión con ese ser que a lo mejor no nos escucha. Sin embargo, todas estas necesidades, se producen en nosotros, seres insatisfechos, carentes, impuros, impermanentes, seres duales "cuerpo-espíritu" y lo más terrible, conocedores de su implenitud, pero con los atributos del canto.

El canto como manifestación musical, estaría sujeto al acaecer del tiempo, a la temporalidad rítmica que rige el acontecer sonoro. Las filosofías y las teologías orientales, que también consideran la dualidad cuerpo-alma del hombre y la impureza que esta mezcla determina, someten el proceso de purificación a la temporalidad cíclica, circular de la reencarnación y sus cantos sagrados estarán también sujetos a un poderoso influjo rítmico palpitante. Los instrumentos que acompañan su clamor simbolizarán aquella dualidad (la percusión sobre la piel de los animales marcando el ritmo cesante de nuestra carnalidad y los instrumentos por donde pasa el viento como el espíritu divino y su revelación melódica)

"El hombre es apenas una parte más de la irradiación de Dios", dijo Dionisio Aeropagita. Para el cristiano, el acto de creación es único, y de ese acontecimiento primario, el universo avanza en línea recta, sin retornos posibles, sin ciclos. Dios es atemporal, infinito, y el hombre, que está sujeto al dinamismo de esa irradiación, es iluminado por Su luz, pero en sí mismo no es luminoso.

San Agustín nos decía que el tiempo es una representación mental del hombre, que el pasado es "memoria" en el presente y el futuro una " espera" presente. Antes del origen edénico y más allá del final mesiánico, está Dios, atemporal, puro, luminoso, innombrable.

El conocimiento producido por la irradiación divina sobre nosotros, nos revela que no somos luminosos, que no somos puros, que moriremos y que nuestro aliento no alcanzará para clamar ante Dios nuestra necesidad de fusión con El. Que la distancia es terrible, que la grieta que nos separa y nos produce la conciencia de la alteridad es insalvable, pues nunca podremos fusionarnos a lo que sabemos inefable sino a través de la muerte.

En medio de nuestra soledad y de nuestra intermitencia surge una pena tan infinita como Dios, una pena incesante que nuestra fe convertirá a su vez en un clamor y un canto también incesantes.

No somos ángeles, ni siquiera pertenecemos a la jerarquía celeste, somos apenas unos seres cuya oscuridad es iluminada para que se produzca el conocimiento de nuestra propia oscuridad.

Los ángeles son inteligencias puras, espirituales, invisibles que giran incesantemente en torno al resplandor eterno del bien y la belleza divina. Ellos no conocen lo individual ni lo impuro, pues están fusionados con Dios. Su existencia es un incesante éxtasis, su aliento arrebatado produce un canto ininterrumpido en alabanza y contemplación.

Nosotros, al contrario somos visibles, somos una mezcla de cuerpo y alma, y es nuestro cuerpo en donde se manifestarán la acontecimientos de nuestra vida, es nuestro cuerpo, el espacio que ocupa y su interrelación con lo externo, lo que nos producirá la conciencia de que somos nosotros, de que somos individualidad, que existe la alteridad, que no somos Dios; pero el clamor, el grito de nuestra alma, quien lo escuchará ?

¿Quien si yo gritara, me oiría entre la jerarquía
de los ángeles? y suponiendo que me tomara
uno de repente hacia su corazón, me fundiría con su
más potente existir. Pues lo bello no es nada
más que el comienzo de lo terrible
que todavía apenas soportamos.

Rainer María Rilke
Elegias de Duino 1

Ese afán de ser escuchados por Dios, guió el espíritu de aquellos santos padres que, como San Gregorio y San Ambrosio buscaron la pureza y la esencialidad en sus cantos litúrgicos a la manera angélica, "El canto incesante de los ángeles", el único modo de cantarle al ser puro, innombrable, el único modo de tener contacto con aquello que no somos pero que necesitamos ser, el único modo de cantarle a la plenitud presentida por la fe, contraponiendo a nuestra palpitación cesante, una melodía infinita, sin instrumentos que contaminen dicha pureza, lo más esencial posible, sólo con el sonido de nuestro aliento, aunque nuestro aliento no alcance para la alabanza.

Para nosotros, hombres del segundo milenio, sigue vigente el espíritu que animó aquel clamor, pues estamos más solos, más desamparados, más inciertos. Así como la nave central del monasterio benedictino de Fleury se ha mantenido en su pureza original, a pesar de las modificaciones sufridas a través del tiempo, el espíritu que animó los cantos litúrgicos, se mantuvo puro con la evolución que los fue transformando en las magníficas estructuras polifónicas de Perotin y Guillaume de Machault; pureza que más tarde fue rescatada de los excesos sufridos, gracias a los últimos polifonistas como Guillaume Dufay, Orlando de Lassus y posteriormente por Palestrina y Monteverdi.

Ahora más que nunca debemos cumplir con la exigencia de San Benedictino cuando decía en su regla del canto litúrgico: "No antepongáis nada a la obra de Dios", ejerciendo nuestros atributos del clamor y del canto, para llenar con ellos la distancia, pues sólo el canto nos sostendrá en este enorme vacío, sólo nuestra vocación de pureza nos salvará de la terrible visión de la muerte y de la tragedia de la alteridad.

Chopin... y su "Moja Bieda"

2008-04-06T19:53:00.000-07:00

Fotografía del atado de cartas llamado "Moja Bieda" de Chopin en su casa de París. Fuente: archivo Corbis. Fotógrafo: Alfredo Dagli Orti -1980

Chopin, nunca habló mucho de aquello que lo impulsaba, que lo animaba a componer y tampoco dejó constancia escrita en cartas o diarios sobre los orígenes del lirismo tan pleno y lleno de esa nostalgia tan suya, tan personal. Su música a mi sentir, es lo más acabado desde el punto de vista poético-metafísico que se haya concebido y escrito. Es romanticismo si, pero con una calidad de abstracción indescriptible e intraducible, como no sea a través de ese aliento contenido... de esa música conectada y surgida de las evoluciones más internas y secretas del alma. Ahora que después de tantos años me he puesto a tocar sus nocturnos y bajo esta obsesión mía que me lleva a develar lo que está detrás de la música que estudio, me había sido imposible desentrañar los secretos de Chopin.

Su vida amorosa fue igual de reservada. Y digo reservada pues la publicitada relación con Aurora Dupin o George Sand no tuvo (para Chopin por lo menos), el carácter ni la contextura de un amor con contenido total y trascendido. Este poeta, como buen romántico mantuvo la postura ideal de los tiempos y sus amores perfectos eran aquellos que cumplían con la máxima romántica "del amor no dicho". De hecho se sabe que mantuvo durante muchos años una devoción sublime por Constanza, a quien le dedico el Adagio del concierto en Fa… y todo el mundo lo supo menos ella.

Sin embargo, por fin he podido entender de manera lenta y conmovedora su tragedia, aquello que se esconde envuelto en el sentir de su Nocturno para piano solo en Fa No 1 Op. 15. Aunque reservado e introspectivo, Chopin ya entrado dentro de un proceso de maduración espiritual y musical, había dejado de ser el joven de ojos tristes y del amor oculto por la joven Constanza para adquirir ese brillo especial que da la vivencia, la experiencia del contacto con el Elan Vital. En los años que duró la separación de su amada Polonia, de sus padres y de Constanza, se constituyó de manera definitiva el alma de este poeta. Fue sobre el año de 1834 que Chopín encuentra por última vez a su padre y a su familia en la ciudad de Karlsbad en los baños termales… pero encontraría también esta vez al verdadero e irresistible cuerpo del amor en la muchacha llamada Maria Wodzinska.

Ya de niños habían correteado y jugado en los jardines, pero ahora su reencuentro se producía en medio del proceso de maduración de ambos. En el transcurso de toda su vida, Chopin sólo fue feliz durante esos veinte días de crepúsculos y rosas, y con seguridad, toda esa felicidad podía caber en las manos ahuecadas de María. Los atardeceres en las terrazas de mayo, les hizo nombrar su vínculo como "El Crepúsculo". Así lo escribieron en las innumerables notas intercambiadas, en las miradas, en los silencios, en las palabras susurradas, en cada flor furtiva que era dejada secretamente en el momento de los adioses… y esta vez, ya no fue el piano de Federico el que habló, sino él, en propia e inteligible voz, a través de esos labios que María describe como los surtidores del aroma de las sombras…

Chopín le pide a María que se case con él y ella acepta conmovida y le pide solo treinta días, para tener la aprobación de su padre. Poco sabemos de aquello que vivió Chopin durante ese mes de espera y de ansiedad, más en algunas de las cartas a su hermana de esos días, deja ver su certeza en la felicidad inminente, su esperanza, su seguridad en las promesas recibidas por la vida.

Pasó mucho más de un mes y la respuesta le llegó el último viernes de noviembre en una carta formal y seca de María en donde le pedía no verla más, haciendo énfasis en la imposibilidad de cualquier tipo de vínculo entre ellos.

El día de su muerte, en el escritorio de Chopin, fue encontrado un paquete hecho de papel especial y atado con cinta rosada en donde estaban envueltas como si fuera un pequeño ataúd, todas las cartas de María, cada pétalo de las rosas furtivas y sobre el mismo a manera de epitafio la palabra Moja Bieda, que en polaco quiere decir "mi tragedia"… pero tragedia en términos absolutos que abarcan tanto el ámbito físico y espiritual de manera devastadora.

En el maravilloso libro que el Maestro Alfred Cortot escribió sobre Chopin, pude enterarme que sobre la partitura original del Nocturno en Fa No 1 Op. 15 que estoy releyendo en estos días, están escritas las palabras Moja Bieda….

La plegaria de Ida Gramcko

2008-04-06T06:53:00.000-07:00

No te puedo nombrar. No tienes nombre. Eres lo que se siente. Nunca lo que se explica. ¡Oh mi absoluto amado a quien descubro ahora sin que ninguna forma lo limite! Perdóname la antigua reflexión.
No eres lo que se piensa. Eres lo que se ama. No eres conocimiento, sino sólo estupor. No eres el perfil sino el asombro. No eres la piedra sino lo inaudito. No eres la razón sino el amor.
De la mano del ángel yo he ascendido a tu hallazgo que nunca es un concreto tesoro sino continuamente un descubrimiento inenarrable. El ángel, a mi lado. Sintió también intensa, más intensa que nunca, más intensa que con algo o con alguien, esa visión de inmensidad. Como con nadie, no porque cada caso es singular, sino porque aquel acto fue más hondo que todos lo suyos, como si recibiéramos de pronto un advenimiento infinito.
Y es inútil pensar en encarnarte. Eres lo que nunca se puede encarnar ni nombrar porque sólo nos juntas las manos y nos haces doblar las rodillas.
Déjame sentirte, ¡Oh infinitud, oh zona inmensa, dimensión sobrehumana, oh mi Dios, siempre con la piel deslumbrada tanto que el cuerpo se me vuelva luz! Déjame estupefacta, arrebatada, y déjame que vibre para siempre con la palpitación mía e íntima.
Quisiera ser aquella que permanece atónita, ante ti. La que no sabe de tu nombre, la que no sabe de tu forma. Ignorante si, pero una ignorante estremecida. Y que así sea.

Nace en Puerto Cabello el 11 de octubre 1924 una de las más grandes poetisas de habla hispana, amada y solitaria. Sus poemas son como catedrales de luz y verbo. Por su inmensa obra tanto en poesía como en teatro, ha sido reconocida y premiada nacional e internacionalmente. Muere en Caracas, el 02 de mayo de 1994, dejando numerosa obra inédita. Actualmente y de manera inexplicable se encuentra en el olvido.

La zanahoria de Ximena Benítez...

2008-04-03T20:31:00.001-07:00

La zanahoria tiene espinas en los ojos

tiene tuertos los huesos

las manos cortadas

la cara rota

vieja la tela de sus vestidos

el pelo muerto

La zanahoria tiene vivos los callos

ha sido pisada por todos los pies

la zanahoria tiene la raíz del tamaño de la indiferencia

la tontería del bautizo con fuego

la pobre raicilla desconcierta

la pobre risa

la sombra erecta

la luna rota del aire

es la maldecida la malcabida la marinada hueca de los pasos

Zanahoria cortante sombra yerta

Ximena Benítez Vargas. Artista plástico y poeta nacida en Caracas. Egresada de la escuela Cristobal Rojas y licenciada en artes visuales por el Instituto Armando Reverón y autora del poemario Temporales en Extramuro. Ha experimentado la estética de la palabra unida al evento plástico en una sola performance. Actualmente es profesora en el Instituto Armando Reverón.

La cebolla de Erica Jong...

2008-04-03T04:35:00.000-07:00

Pienso otra vez en la cebolla, con sus dos bocas como oes, como hoyos abiertos en la nada. En la piel exterior, de un marrón sonrosado, que mondada descubre una esfera verdosa, calva como un Planeta muerto, versátil como el vidrio, de olor casi animal. Medito en su habilidad para arrancar lágrimas, en su capacidad de escudriñarse, despellejándose a sí misma, capa tras capa, en busca de su corazón que es simplemente otra región de su piel, pero más profunda, más verde. Recuerdo a Peer Gynt: medito sobre su corazón a veces doble. Luego pienso en la desesperación, cuando la cebolla busca su alma y encuentra sólo sus diversas pieles; y pienso en el seco manojo de infructíferas raíces, y en el ombligo abrasado, desechado en el jardín. No virtuosa como la patata proletaria, no una sirena como la manzana. No exhibicionista como el plátano. Sino una modesta, desdibujada verdura, inquisidora, introspectiva, pelándose hasta la desaparición, o simplemente generando halos como las olas de un lago. La considero la eterna forastera, el segundón de la familia, la triste psicoanalizada del reino vegetal. Glorificada solo en Francia (en otras partes, sólo silencioso pilar de sopas y guisados), nadie la ama por sí misma: ¿no es extraño que nos arranque lágrimas? Luego vuelvo a pensar cómo su piel exterior se parece al papel, cómo alma y piel son sólo una, cómo cada capa sustraída lleva un corazón que a su vez se hace piel…

Erica Jong, novelista y poeta estadounidense, nació en 1942 en la ciudad de Nueva York, donde creció en el Upper West Side. Al igual que el protagonista de sus novelas, Isadora Wing, ella asistió a la Escuela Superior de Música y Arte, Barnard College, y la Escritura de División de la Escuela de las Artes en la Universidad de Columbia. Su primer libro de poemas, Frutas y Verduras, se publicó en 1971, y dos años más tarde ganó el Alice Faye di Castagnola Premio de la Sociedad de Poesía de América, así como un escrito de becas del Programa de Servicio de Creative Artistas por su segundo libro de Poesía, Half-Vive. Su tercera colección de poesía, Loveroot, se publicó en 1975, y su trabajo más reciente, Cómo Guardar los tuyos la vida, apareció en 1977.

La llama incesante de Carmen Cristina Wolf...

2008-04-02T06:28:00.000-07:00

Dibujo de Oscar Sjöstrand

Nuestra vida navega por un mar no surcado, cuyas olas se persiguen en un eterno juego de niños. Es el infatigable mar del cambio, que alimenta sus manadas de espuma para perderlas una y otra vez, batiendo sus manos contra la calma del cielo. En medio de esta envolvedora danza guerrera de luces y tinieblas, tuya es amor, la verde isla donde el sol besa la tímida sombra del bosque y el silencio es cortejado por los pájaros que cantan.

R. Tagore.

¿Dónde está tu verdad, poeta? ¿Cómo encontrarla?... pero ella estará siempre allí, en los Hallazgos que suceden a tu sueño, al final de la búsqueda, en la trama de la existencia, en el esplendor, donde perdura y persiste su aroma, su textura esencial y verdadera, su misterio. Y es precisamente ése su misterio: hablar de lo huyente, de lo fugitivo, de lo imperdurable, de los aromas, y estar hablando al mismo tiempo de lo permanente, de lo que perdura. Qué bien entiendo tu verdad cuando nos dices: el misterio no se puede atrapar, sólo nos queda su aroma.

Me siento entonces en tu barca, como si fuera a surcar por primera vez ese mar (casi siempre embravecido), cuyas olas se persiguen en un eterno juego de niños. Y es en esa barca, en medio del inmenso mar, cuando recuerdo la importancia del rocío. Y a pesar de la violencia de los vientos, ella buscará la gentileza de la brisa del Sur... aquella que nos llevará a la verde isla. El viento y la barca: nuevamente esta inquietud, este afán de lo fugaz que se nos hace perdurable... o más bien ya sin tiempo, en donde nos espera la inasible y a la vez palpable flor de eternidad.

Con la lectura de tus pequeños poemas nos has devuelto al corazón del misterio inquietante de la vida. Hallazgos que iluminaron el instante con esa llama clara y humilde de lo verdadero en el sentido de lo auténtico... ya que la verdad, lo que tiene de cierto, son sus infinitas vertientes que ahora vemos contigo desde las ventanas de tu casa del alma…

Y si hablamos del alma, evocaremos esa llama que no cesa, verbo en flor que en amorosa eclosión hace a su vez que tú florezcas toda para nosotros, y nos entregues en un recatado secreto, tus confesiones del alma. La palabra adivinando la sombra de las cosas, El Verbo enamorado y el poema que encierra entre sus pétalos nuevamente el misterio: lo fugaz y lo eterno en un instante…

El Misterio del fuego, que, como el amor, todo lo transforma… ¿Qué nos traes?, le preguntamos entonces, y nos bastará sólo mirante para entender tu ofrenda, nadadora del fondo de nuestra mirada, que ves en nuestros ojos lo que está más allá de nuestros ojos, y sin pedir nada a cambio vienes delicadamente en medio del silencio para entregarnos todo tu amor y unos cuantos poemas.

El alma y la llama, lo arrebatado que deviene permanentemente, y la entrega… esa entrega enamorada que sólo entenderemos en soledad. El Incendio del alma, pasión de Ser y de permanecer también nosotros allí, en el centro, donde se producirá el encuentro deseado, el acoplamiento sagrado, para mirar hacia adentro y entender también el misterio y el milagro de la luz.

Pero al final, será a la sombra de un árbol o en un soplo de brisa, allí tan suavemente, donde encontraremos nuestros nombres, porque toda la tierra es sagrada. Y así, guiados por el fulgor de tu imagen, iremos desandando contigo el camino hacia la nada que somos, para encontrarnos con el todo y abrazar al Ser. Entonces, con la conciencia iluminada, con La Conciencia en vigilia, nos preguntaremos ¿Cómo hará el relámpago para rozar la eternidad?... he ahí el misterio que encierra esa flor del pensamiento, ese vínculo entrañable, esa respuesta, esa palabra…

La llegada de abril...

2008-04-01T06:40:00.000-07:00

Abril… del latín Aprire: abrirse, entregarse. Símbolo de la floración, de la promesa, de la transición y mes en donde la tierra permite que ocurran todas las transformaciones. Los campos se colman de polen y de flores, la luz perdura más tiempo y los días se alargan. También es el símbolo de los retornos, que se patentiza en el regreso de las golondrinas. Las lilas que florecen en verano, también tienen un florecimiento delicado en abril por lo que también es llamado Veranillo de las Lilas…

Los poemas de Elsa Gramcko en el jardín...

2008-04-01T06:24:00.000-07:00

Obra de Elsa Gramcko 1966 GAN Materiales diversos sobre Masonite

Estos cuatro poemas transcritos aquí, de la escultora y pintora Elsa Gramcko, fueron copiados por mí en el jardín de la casa de Elizabeth Schön, escuchando los originales que leyó su esposo Carlos Puche luego de su muerte. Esa tarde, estuvieron presentes en la lectura, y en medio de una floración de orquideas, Elizabeth Schön, mi hermana Ruth, Oscar Sjöstrand, y Belén Ojeda. Los poemas formaban parte de un cuaderno-poemario con numerosos poemas, que luego de la muerte de Carlos Puche guardó Elizabeth y que lamentablemente se han perdido. Sin embargo la trascripción que nos leyó Carlos Puche esa tarde y que yo copie a mano, estaban mecanografiados en hojas aparte.

Constituye una experiencia única el escuchar la voz poética de esta gran escultora y pintora venezolana, de esta forjadora de la materia. Otra forma más de vincularse con la vida, trascendiendo a través de la palabra…. tan cercana a su hermana, la poeta Ida Gramcko. En el último poema, de manera conmovedora aparece un jardín… a mi parecer, este jardín, se vincula con el jardín presentido y alargado de Ida, que aparece en uno de los primeros poemas que escribió de niña: Y el alma que se alarga como un cesto presintiendo el jardín.

I

Esta voz de adentro
que termina su proyección en el borde
como concluye la ola

Es el drama de un cielo alcanzable
a la mirada

Mas son las manos y el amor los que te tocan
los que te palpan
para levantar este muro de fortalezas
con el poder y la movilidad del mar

II
Necesidad de levantarla
de entender y amar al desamparo
porque respirar es un acto de amor

Entonces eres tú quien me toca
quien me arropa
quien me diluye
con esa fuerza que otorga tu incomprensible
absoluta libertad

III
Un círculo intensamente rojo
entre el adentro y el afuera
¿Cómo entenderlo?
El anhelo que se ha formado y transformado a la intemperie
hermano de una puerta abandonada

El miedo al desamparo
y todos los retornos
Aquello que me impulsa a tener estos encuentros con la luz

IV
Resurgir
transfigurada por una voz interior
estado del fuego antiguo y olvidado
que le permite vincularse con una roca sobreviviente
del viento, de la sal
Estar despierta y lúcida en el medio del jardín
para darse
para entregarse

Elsa Gramcko (Puerto Cabello, 1925 – Caracas, 1994) artista plástico ganadora de muchos reconocimientos nacionales e internacionales por su obra. En palabras de Juan Carlos López, su propuesta plástica de se conecta con las investigaciones y teorías que el psicólogo Carl Jung desarrolló sobre las experiencias místicas de los alquimistas medievales. A partir de allí, la artista realizó una obra que constituye todo un recorrido espiritual, un autoanálisis en busca de lo más hondo de su ser. “Elsa Gramcko proyectó sobre la materia, como hicieron los antiguos religiosos, las imágenes arquetípicas más íntimas, resultado de su búsqueda por las moradas del alma”…

ARABESCO... cuento breve de Alejo Urdaneta

2008-03-28T18:07:00.000-07:00

Por la ventana del apartamento salían las notas de "Arabesque", de Debussy. Desde la calle, él se quedaba extasiado escuchando el engranaje que parecía cascada que corre sobre alfombras y sube al alféizar del ventanal para prenderse de los árboles. Escuchaba, y su imaginación le presentaba a una bella mujer frente al piano, con vestido blanco y manos como teclas.

Después de muchos días en esa actitud reverente, decidió llegar al apartamento mágico para ofrendar admiración y, quizás, una pasión sin límites.
Ha subido los peldaños, mientras escucha la música, y está ante la puerta, que se abre sin esfuerzo cuando la toca. En la semipenumbra de una sala, un piano y muebles belle époque; y en la pared central, el lienzo de Renoir que representa una lección de piano con dos bellas jóvenes descubriendo el arte de la música.

La soledad de Oswaldo Vigas...

2008-03-26T19:52:00.000-07:00

En un bello intercambio de soledades y secretos con la también bella poetisa puertorriqueña Mairym Cruz-Bernal, ella me hablaba de cómo, en la noche, su soledad estremecida ante la inmensidad del cosmos, se mecía acompasada por los astros (especialmente por la luna). Dándole la razón, yo le agregaba que la fuerza que regía a esos astros era la misma fuerza que nos regía a nosotros. Que cómo ellos, estábamos sometidos a esa irresistible gravitación y que también como ellos brillamos en soledad. De alguna manera en ese momento evoqué una cita conmovedora de Aldous Huxley que conseguí en el libro El Arte de mi amigo Alejo Urdaneta: “Los mártires entran en el circo tomados de la mano, pero son crucificados asiladamente. Abrazados, los amantes tratan desesperadamente de fusionar sus aislados éxtasis en una sola autotrascendencia; pero es en vano. Por su misma naturaleza, cada espíritu con una encarnación, está condenado a padecer y gozar en soledad…”

A mi llegada de un viaje a Praga y Budapest, y por la magia de esas sincronías celestes, compartí la sensación plena de la soledad con las poetisas Carmen Cristina Wolf y Beatriz Alicia García a través de la canción de Purcell: Oh! Solitude escrita sobre un poema de Katherine Philips. Igualmente le comentaba en estos días a la poetisa Gabriela Lovera Montero -a razón de su estupendo poema-juego “Elección Multiple: en que se asemejan el amor y la muerte?”- que ambos sucesos se asemejan en la certeza de que serán padecidos en soledad. Se suma a este recuento de solitudes las conversaciones sobre el buen camino que la poetisa Astrid Lander recorrió en soledad hacia el centro de sí misma y por último y desde su infinita soledad, la poetisa Mariela Casal en diciembre pasado, cuando me bautizó con la belleza de su gesto, regalándome el libro de los grandes solitarios.

Como se puede ver, el brillo de estos sentires solitarios, ha estado siempre y contradictoriamente acompañado bajo el influjo de esa fuerza (hoy es luna llena). Como epílogo de esta crónica concurrida sobre la soledad, anoche estuve soñando con el Maestro Oswaldo Vigas; con su presencia sensible y convocante de todo aquello que justamente nos hace brillar. El año pasado había estado en su casa almorzando, gracias a la invitación y a la compañía de Carmen Cristina Wolf. Aún resuena nuestra conversación sobre Dios, la fe, el hombre y su incertidumbre. Me acuerdo que el Maestro se conmovió cuando hablábamos de Palestrina y su Missa Nigra Sum (…Morena soy… del Cantar de los Cantares), y ante la pregunta que nos hacíamos con mi hermana Ruth, sobre si Dios estaría oyendo esa alabanza, o si por el contrario era en vano todo ese esfuerzo y toda esa belleza que arrojábamos al vacío… de aquel silencio elocuente donde no cabía una respuesta bajo el contexto de la razón, nos surgió de manera revelada, la convicción de que Dios si escuchaba a través de nosotros… que nosotros no éramos nosotros si no el universo haciéndose auto-conciente de sí mismo en estos fugaces y frágiles cuerpos… que el hombre no era una individualidad ni una carnalidad en si-misma, si no el producto conciente, la conciencia de ese universo...

Y he aquí que me encuentro esta noche leyendo el poema del Maestro Vigas sobre la soledad, purificando en él mi propia soledad con esas aguas que brotan quien sabe de dónde ni por qué… entendiendo de otro modo esa verdad: que no somos individuales, que a medida que vivimos nos vamos despojando de todo, para que solo quede el brillo…

Mirando sobre el horizonte a la estrella Aldebarán de la constelación del Toro, y ante el sentido lamento del Maestro Vigas por no saber comunicar debidamente sus afectos, quisiera en este instante abrazarlo. Decirle que brilla esplendorosamente, que su brillo nos abarca y nos guía, que me he sentido inmensamente acompañado... que él nos ha dado todo, que se ha entregado y gastado en el nombre de la belleza… y que no ha sido en vano. Que hoy, esta noche, solo, profundamente solo, también quisiera despojarme y detenerme junto a él, quedarme quieto saboreando la soledad que me rodea, cerrar todas las puertas y abrir hacia mi patio una sola ventana para que las ranitas japonesas llenen mi soledad con su canción... esta vez llena de sentido, de conciencia , de verdad y de la fuerza acompasada del universo…

Poema " Desde hace mucho tiempo" del Maestro Vigas

Desde hace mucho tiempo
me estoy quedando solo sin darme cuenta.
Las reuniones sociales no me interesan
ni las cenas, los matrimonios en las sinagogas,
los vernisages, los bautizos literarios.
Las gentes que me observan actúan en consecuencia.
Ese es un hombre solo
tiene los ademanes de quien se ha pasado la vida
caminando en el desierto entre lagartijas
perros abandonados y serpientes.
Miran y desconfían porque saben
que aunque ahora simula estar acompañado
de optimistas ideas
ya saldó todas sus cuentas.

Me estoy quedando solo
y tampoco los otros
los que me han comentado del amor
de la amistad y el sexo que no aparenta soledades
se dan cuenta.
Me han dicho que tengo muy bien organizados
todos mis movimientos
mi vida planificada, ordenada y aséptica
pero no es cierto,
no sé comunicar como es debido mis afectos
me quedo entre dos aguas como un pez en la arena
respirando dificultosamente
me voy hasta mi patio con un bello proyecto
pero los diminutos batracios
las ranas japonesas
no tienen sentimientos
y yo que los tengo en abundancia
no sé comunicar cuánto de mí se espera
estoy siempre en retardo
siempre diciendo lo que no estaba en el libreto
un cuarto de hora en el pasado
actuando en otra pieza.
Me estoy quedando solo sin contratos
organizando encuentros
representaciones
fiestas
quisiera detenerme
quedarme quieto saboreando la soledad que me rodea
cerrar todas las puertas
y abrir hacia mi patio una sola ventana
para que las ranitas japonesas llenen mi soledad
con su canción sin sentimientos…

Caracas, 8 de sepiembre de 1984

El Astrónomo... de Maite Ayala

2008-03-25T10:07:00.000-07:00

Es maravilloso leer y ver, cómo de una manera tan natural se elevan ante nosotros esos poemas de Maite… poemas de largo aliento (los más difíciles)...

Leyendo su poema El Astrónomo entendemos esa verdad; esa inmensidad, presentida, imaginada y vista a través de un ejercicio interno, secreto, encerrado dentro de los espacios de un cuarto, como en una especie de sortilegio o conjuro en donde al igual que los antiguos magos, el ojo ve a través del cristal...Pero como la poeta lo prefigura, si vamos aún más internamente, más adentro, llegaremos a su propio corazón, donde el fulgor de Dios se refleja con todo su misterio. Y allí no habrá mapas cósmicos, ni compases o instrumentos de medición... sólo anhelo y vibración: una mirada transida detrás de las ventanas donde se derrama y se esparce la leche sagrada. Entonces, desde allí, en ese papel, en ese círculo, en ese anillo, no sólo se sostendrá el Astrónomo... pues el cosmos también será sostenido en el éxtasis de su asombro...

El ASTRÓNOMO

El astrónomo inicia su búsqueda
hacia lejanías que sus ojos no han visto
dentro del cuarto repleto de objetos
los cuales usa y deshecha todo el tiempo
les digo que el que mayormente le representa
es uno con la circunferencia de vidrio
que le acerca al hechizo de la aparente noche
pero ésta en realidad no es tal
pues el universo fulgura sin cesar
ni descanso, rota preciso
además una y otra vez
ante su mirada se expande
el enigma, el misterio
algo más inmenso e interconectado
que el mundo geográfico
estudiado tantas veces
en los mapas redondos o en forma de folios
desde su curiosidad infantil que jamás
nadie doblegaría, aunque quisiera_ aunque tratara
gracias a la maciza temperancia de carácter
y a la voluntad de trabajo que los demás le atribuían.
A través de la ventana el telescopio
le acercará a más de una estrella
planeta, meteoro, concavidad, materia no luminosa,
agujeros negros y cometas.

Cada noche desde aquí observará la Vía Láctea
y la Constelación de la gran Osa Mayor
tomará papel, pluma, instrumentos de medición, un compás
y hará un punto- un círculo- un anillo
sobre el cual sostenerse.

Maite Ayala
Enero, 02 – 2008

Maite Ayala Brandt

Poetisa Nacida en Caracas. Abogado por la Universidad Santa María con estudios de letras en la Universidad Católica Andrés Bello

Tallerista de expresión literaria en el Celarg 2003/2004. Igualmente participante durante el año 2003 en el Taller sobre la obra de Rafael Cadenas, 2004 en el Taller sobre 6 tragedias Griegas con enfoque Jungiano, Taller por concurso en la Fundación para la Cultura Urbana dictado por Rojas Guardia, así como del taller de poesía Monteávila dictado por la poeta Edda Armas.

Obra publicada

"EL SILENCIO DEL ÁRBOL"
Editorial Diosa Blanca Caracas 2005

Antologías

Voces Nuevas Celarg
Desde el Patio del Limonero, ediciones Pez soluble

Poemas de El lamento de Ariadna...

2008-03-24T16:23:00.000-07:00

Todo lo que para ti es cielo y viento
Se hace piedra aquí adentro

Una gran sombra
Salvo ese último rincón
Donde están mis manos
Y mi corazón

Una inclinación
Una puerta cerrada
Una inquietud por escuchar
Aquella rama en el viento que quiere florecer

Florecer es entregarse a la luz
“Mas yo debo madurar
Y eso es sufrir y ser oscura”

**

Apartada
Separada de la luz

Aquí todo es amplitud
Y el rostro del deseo
Como una imagen de piedra sobre el vacío

Camino a tientas tocando este lado del muro
El ojo de la cerradura
Lo oscuro de esta puerta
Y el eterno corazón de su hondura

Nadie se atrevería a forzarla
Nadie de adentro
Nadie de afuera

En mi sueño él
Tan ilimitado
Transformándose
Como un árbol en la noche

**

Me asomo a la ventana
Envuelta por el viento
Apenas los ojos en el borde
“Y un poco más de mi misma
Incluso mis manos leves”
Sobre esta casa de agua
En esta estancia de la que soy la dueña

Una ofrenda tierna y abierta
Como el interior de una fruta

**

Tú jamás lograrás verme
Porque no te has visto

En esta estancia donde estoy oculta

No te tocaré
Sólo te iluminaré

Amarte con los ojos
Creer que va a ser mía
Toda la seducción de tu boca
Aún no sonreída

Y entregarme a todo esto
A todas estas cosas

**

Dame de beber…

Entonces yo estiraba mis dedos húmedos
Hacia tu boca

Tú apartas los ojos
Y miras hacia el muro
Con una de tus manos
Agarrando fuertemente la mía

Un rostro hendido contra el fuego
Para purificar la mirada
Para abrir esta puerta abandonada

¿Quién se atreverá a atravesar la noche?
Tú…tú te atreverías

El avioncito que podía hacerlo... cuento del niño Juan David Vidaurre

2008-03-21T07:16:00.000-07:00

El avioncito que podía hacerlo…

“un cuento para niños menores de un segundo de nacidos…”

Había una vez un avioncito que lo logró hacer.

FIN

Comentarios:

Dice el creador: me gustó la parte en la que dijo: un avioncito que lo logró hacer; pero odié la parte en la que dijo: había una vez. Además me encantó la gran cantidad de comentarios que hay.

PD.- (qué desperdicio de páginas Dios mío…)
Prd prd prd

El Simbolismo y El Impresionismo: el alma y la mirada… por María Alexandra y Edgar Vidaurre

2008-03-17T10:34:00.000-07:00

María Alexandra y su padre... o sea, yo

El Simbolismo como concepto estético surgido del manifiesto de Jean Moréas en Septiembre de 1886, fue un movimiento de gran repercusión pública e internacional que pudo difundirse sin dificultad, siendo que su originalidad y su principio esencial no radicaban en la técnica aplicada y desarrollada en función de la obra de arte, sino en el contenido esencial propiamente dicho de la obra. Tal como decía Ary Renan en una frase aplicada al simbolismo: -con la técnica más conocida, siempre se podrá “materializar el universo del sueño”-.

El proyecto de El Simbolismo tuvo múltiples precedentes tanto en la literatura como en las Artes plásticas. En Inglaterra, el poeta y pintor William Blake con su arte místico y profundamente simbólico, en Alemania Phillip Runge con sus mujeres-auroras, en Francia Rodolphe Bresdin con sus jardines y sus corrientes de agua. En palabras de Georges Albert Aurier “La obra de arte debería ser a un mismo tiempo ideista, es decir, representativa de una idea, simbolista para expresar esta idea en formas y sintética para proporcionar a estas formas una significación general. Asimismo, esta creación artística debería ser subjetiva, decorativa y emotiva; debería provocar un Estremecimiento del alma”. Constituye pues el Simbolismo, un camino que al igual que otras tendencias y revoluciones estéticas, son herederas directas de los principios románticos y revelan un esfuerzo consciente o inconsciente por desembarazarse del formulismo académico.

Aunque igualmente impulsados por la revolución estética en contra del excesivo academismo, muy al contrario de los simbolistas, el Impresionismo (precedido por las posturas de los Macchiaioli italianos y el naturalismo alemán, quienes hicieron un esfuerzo por representar objetivamente el fenómeno físico de la incidencia de la luz sobre los objetos), surge como manifestación, casi clandestina, de un pequeño grupo de pintores franceses que desde los años 60 aspiran con una pureza y una libertad oculta para el resto del mundo, a captar la impresión inmediata que produce la visión de lo natural, generalmente al aire libre, y en donde la técnica juega un papel primordial a través de un proceso rápido y directo de pinceladas sueltas y colores puros. Luz y color con todas sus vibraciones capaces de captar la atmósfera del momento. Solo en un sentido amplio puede calificarse el proyecto impresionista, como aquella inquietud estética por los valores de la luz y de la atmósfera más que por el tema. Este concepto absolutamente solitario y sin antecedentes, es una experiencia que no puede ser asimilada a ninguna otra, alejándose de cualquier elemento esencial de contenido, de circunstancias histórico-políticas, problemas filosóficos y el academismo en general. Técnicamente se caracterizan por la preferencia a los paisajes, la utilización de la luz natural, las actitudes cotidianas, los argumentos intrascendentes y todo lo que varía y se transforma en función del tiempo como el agua, las nubes, el humo, así como la diversa forma que tienen los objetos sobre la luz que inciden en ellos.

Como ejercicio comparativo entre los elementos individuales de ambas tendencias haremos un intento de análisis de una obra simbolista y una obra impresionista, en donde a nuestro parecer, quedan evidenciadas las características esenciales de ambos movimientos.

Beata Beatriz: Dante Gabriel Rossetti

Hemos escogido como ejemplo simbolista la obra del pintor Dante Gabriel Rossetti: Beata Beatriz. En este cuadro se nos revela la mujer como centro por donde todo pasa y ante la cual también todo sucumbe por su irresistible presencia. Se instaura así una meta-imagen donde la mujer ejerce un poder casi hipnótico sobre la compleja sensibilidad de los hombres. La mujer como símbolo, como ideal, la Beatriz del Dante convertida en ídolo, enhiesta como una torre y en actitud mística, intocable. También podemos apreciar una paloma con una rama de oliva en el pico como símbolo de paz, casi llegando a posarse en sus manos. Más al fondo, un reloj simbolizando al tiempo y al los costados del símbolo femenino, la luz y la sombra. Como vemos, es el contenido esencial de la obra lo que se nos impone en primer lugar y no la técnica. Es lo imperecedero inmutable lo que constituye el afán y la inquietud simbólica del autor y es desde allí donde crea para generar la sensación y el efecto de la obra.

Amanecer: Claude Monet

En el ejemplo del impresionismo tenemos a Claude Monet: Amanecer. En esta obra, se capta justo un momento: el amanecer, que surge de una calidad emotiva y no realista, una reacción sensual ante el mundo visual. Se aprecian los efectos luminosos en este caso tomados con la textura de la primera luz. También podemos ver un estudio del agua y sus reflejos. Captando la verdad óptica, se logran fragmentos de color que sirven para representar el efecto del reflejo en el agua. El método más eficaz que usa para obtener una impresión atmosférica instantánea, consiste en usar pequeños relámpagos de color puro, aplicados en el lienzo libre y rápidamente. Vemos aquí, como se representa el contenido y afán del concepto impresionista del arte, el momento, el "instante en su pureza", la luz, el agua y el contraste de ambas texturas. Es eso lo que inquieta al artista y es su voluntad para lograr plasmar la impresión del instante, lo que determinará la técnica: La belleza del cuadro en si misma, la belleza por la belleza sin que esté implícito nada más.

Las imágenes olvidadas de Claude Debussy...

2008-03-07T16:08:00.000-08:00

Yvonne Lerolle pintada por Maurice Denis

Aunque Claude Debussy publicó prácticamente todo lo que sintió musicalmente, permanece oculto debajo de su enorme obra, un enigma, un misterio, una pasión madura y secreta que no sólo involucra el contexto de su música, sino a su propia vida. Fue apenas en el año 1977 (ochenta y tres años después de que fueran compuestas) que de manera callada y sin mayor revuelo, el editor Theodore Presser publicara en su conjunto, tres piezas de Debussy con el nombre de Imágenes Olvidadas (images oubliées).

Por qué ese olvido, por qué durante tantos años, Debussy quien era extremadamente acucioso para que su obra fuera publicada e interpretada, mantuvo en secreto estas pequeñas joyas musicales?

Durante mucho tiempo, un juego de copias manuscritas de las piezas estuvieron guardadas en los archivos de la colección del gran pianista francés Alfred Cortot. Gracias a su esmerado cuidado, todavía aparece en la primera imagen el siguiente prefacio de puño y letra de Debussy: Puede que estas “imágenes” sean aceptadas por la señorita Yvonne Lerolle con un poco de la alegría que tengo en dedicárselas.

Si seguimos leyendo los manuscritos, sobre el inicio de la segunda pieza Recuerdo del Louvre (souvenir du Louvre) veremos la reiteración de la ofrenda:.. a la señorita Yvonne Lerolle.

En el intento de maqueta con formato italiano para una posible publicación en 1896 que apareció sin dedicatoria expresa entre los papeles del compositor, en el prefacio dice claramente que “estas imágenes jamás deben ser tocadas en los salones brillantes e iluminados… ellas son conversaciones secretas con uno mismo…”

Antes de seguir preguntándonos por qué Debussy mantuvo esta reserva, y con la esperanza de encontrar allí la respuesta, pasamos a preguntarnos quién era esta señorita Lerolle, dueña según las primeras evidencias de estas imágenes, de estas joyas exquisitas y secretas.

Yvonne y Christine Lerolle pintadas por Renoir

Yvonne Lerolle, nacida en 1877 e hija del famoso pintor simbolista Henry Lerolle fue vista la primera vez por Debussy en la casa de su padre en la primavera del año de 1894, cuando ella contaba sólo 17 años. Ella misma a decir de Debussy era la primavera. Este esplendor y la belleza naciente de la señorita Lerolle fue captada en el cuadro que de ella hiciera (justamente esa primavera) el pintor Maurice Denis y que reproducimos como prefacio de este escrito.

El encuentro de almas entre el compositor (ya de 32 años) y la muchacha duró apenas el transcurso de esa primavera, pero fue lo suficiente profundo y abarcante para mantenerse en el tiempo. La manera en que Debussy -de por si perfeccionista al extremo- describe el talento musical y el sonido en el piano de la señorita Lerolle nos muestra que la consistencia y el cuerpo de esa unión y de ese vínculo tenía algo más que efusión y enamoramiento primaveral. Las consideraciones que Debussy vierte sobre la personalidad y la inteligencia de la muchacha, así como las referencias a las conversaciones sobre el impresionismo, el simbolismo literario y toda la revolución estética en ciernes... pero sobre todo el silencio que mantenían en los jardines atardecidos de la casa del pintor, nos deja constancia de ello.

Extremadamente sensible al Eterno femenino, Debussy quedó para siempre marcado por ese encuentro y contradictoriamente al título póstumo que le impusieron a la piezas, nunca pudo olvidar la imagen de Yvonne… así dos años después en 1896 reitera la ofrenda de estas imágenes en el manuscrito que retuvo por tanto tiempo en reserva el maestro Cortot.

Debussy nunca quiso hacer públicas estas imágenes, así como tampoco el amor sublime que mantuvo hasta su muerte por la mujer y la pianista. Ella por su lado, a pesar de la notoriedad que le hubiera aportado el hecho de tener los manuscritos originales dedicados por el ya famoso compositor, también guardó el secreto y el amor por ella profesado, como la joya más preciada… tal vez y solo compartido con el joven pianista y futuro confidente Alfred Cortot (Nyon, 26 de setiembre de 1877 - Lausana, 15 de junio de 1962). Es muy conmovedor leer en las páginas de los diarios del maestro Cortot, la descripción delicada y nostálgica del rostro de la ya anciana Lerolle, cuando escondidos en los salones del conservatorio, estudiaban las partituras. Es a él, al Gran Cortot, al último romántico, a quien le debemos sin duda que estas imágenes olvidadas hayan llegado de manera madurada, acrisolada como el amor, a nuestras manos, a nuestros oídos y a nuestras almas.

El Maestro Alfred Cortot

Edgar Vidaurre

Gaudí y lo Kitsch: la estética y sus límites... María Alexandra Vidaurre (diseñadora y artista plástico)

2008-03-06T09:01:00.000-08:00

Cabe aquí la pregunta ¿cual es el límite de la estética?. ¿Es la estética un concepto que sólo atañe al fenómeno artístico?....Ya Heidegger nos planteaba en su obra El origen de la obra de arte, que: “La esencia del arte sería pues, esta: el ponerse en operación la verdad del ente. Pero hasta ahora el arte tenía que ver con lo bello y la belleza y no con la verdad. Aquellas artes que crean tales obras se llaman bellas artes a diferencia de la artesanía que confecciona útiles. En el arte bello, no es bello el arte, sino que se llama así porque crea lo bello. Al contrario, la verdad pertenece a la lógica. Pero la belleza se reserva a la estética....”

¿Se podría decir entonces que el límite de la estética es la belleza?. Tal vez, ha sido el Modernismo el que ha ensanchado los límites de la estética y del Arte propiamente hablando con su movimiento Art Nouveau. La absoluta libertad creadora y la gran transculturización que caracterizó al Modernismo, ensanchó lo horizontes estéticos de tal manera que hoy por hoy se ha llegado a lo que llamamos la Globalización del arte y del Gusto por el arte.

Hoy en día es muy difícil establecer diferencias y límites entre lo que debe llamarse arte y las manifestaciones estéticas aledañas a éste como podrían ser la artesanía, o lo que se ha venido conceptuando como artisticidad. En este punto, la sociedad de consumo ha determinado por su parte y por los efectos financieros que envuelven a la llamada economía del arte, la dinámica estética en cuanto a los efectos buscados por la mayoría de los consumidores de arte, por así decirlo, y la actividad de los artistas.

El kitsch, resume como concepto, el fenómeno altamente dinámico que rige la estética desde hace algún tiempo. Ya no son los artistas renovadores quienes dirigen el curso del fenómeno artístico desde el punto de vista estético conceptual, sino será el consumidor, el observador, el diletante en el mejor de los casos quien dará la pauta sobre el gusto artístico. A nuestra manera de ver las cosas, El Kitsch recoge apenas un aspecto derivado del fenómeno estético moderno, y además de una manera muy simplista, pues aunque es cierto que una buena parte de las manifestaciones artísticas de la modernidad están signada por el llamado Kitsch, en cuanto a que los fines del arte son el producir efectos en el público de la manera más fácil posible, no es menos cierto que el arte está en permanente evolución y en el vértice más profundo de su génesis siempre estará involucrada la más alta potencialidad humana, más allá del simple consumismo que permite lo que podríamos llamar la falsificación del arte, ya que sin lugar a dudas se encuentra muy lejos de la verdadera naturaleza humana en sí misma considerada.

En el caso el Gaudí, consideramos que la excentricidad y la exageración que caracteriza su obra no pueden ser atribuidas a ese fenómeno estético efectista determinado por lo que se llama El Kitsch. Lejos de estar determinado por el patrón global y consumista del gusto de un público específico que gusta de determinado efecto estético, creemos sinceramente que la obra de Gaudí responde a un impulso muy interno y profundo del artista, quien no sólo dio muestras claras y fehacientes de la ética del arte en su obra en sí, sino en su vida misma, vida profundamente alejada del correteo mundano, con elementos casi monásticos en especial hacia el final de la misma. Nadie que vea el Palacio Güell o la Casa Batlló o la Pedrera, puede negar el evidente alejamiento de lo corriente y superficial en la obra de Gaudí. Es verdad que el ver esas obras provoca de inmediato un efecto ampliamente perturbador, pero en todo caso ello obedece al profundo carácter libérrimo y a un ilimitado poder creador de Gaudí quien como ya dijimos siendo un gran innovador y el gran representante de la arquitectura modernista, nada tiene que ver con la elegancia decadente, refinada y graciosa del Art Nouveao y mucho menos con el llamado Kitsch.

Tal vez y en razón del título de estas consideraciones “Gaudí y lo Kitsch: la estética y sus límites” podríamos agregar que el profundo efecto que produce cualquiera de las obras de Gaudí, jamás podrá atribuirse a una intención predeterminada de provocar de una manera fácil e inmediata efectos estéticos en el observante mediante una actividad cercana a la frontera de la llamada artisticidad, si no muy por el contrario, nos estremecemos por la virtud y el gran carácter de la obra de Gaudí que nos impone estructuras poderosamente asentadas en un Arte que por la gracia de su libertad creadora ensanchó los límites de la estética hacia formas quizá aún no superadas.

Hotel... de la poetisa Mariela Casal (poesía-video)

2008-03-06T08:29:00.000-08:00

He leído (a veces con los ojos cerrados) el poemario Hotel de la poetisa Mariela Casal, tratando de traspasarlo, de llegar al lugar propuesto. Sin embargo, cuando abrimos los ojos para ver el video que complementa y termina de confirmar la propuesta de esta experiencia poética, nos damos cuenta de que somos nosotros los traspasados por ella de manera ascendente y a la vez hacia adentro. El ascenso que se patentiza en el video, donde la propia poeta va subiendo escaleras durante catorce estaciones, contrasta con esa voz espectral, casi inaudible y que se confunde a veces con su propia respiración.

Emprendemos entonces el ascenso hacia adentro, en un viaje que nos llevará hacia lo invariable de nosotros mismos, a aquello que se mantiene inalterable a pesar de las transformaciones y en cuanto a lo inasible, (a lo que pasa y nos va pasando fuera del tiempo), “a la duración pura”, aquello que queda en el fondo del crisol cuando “nos permitimos vivir” sin determinaciones dimensionales precisas… un viaje sin mapas, sin rumbo preciso o instrumentos, lejos de cualquier coordenada cartesiana. Tal vez y si se pudiera tratar de ubicar espacialmente el desarrollo de este viaje, de esta experiencia, pudiéramos hablar de las coordenadas del alma.

Sin embargo, esta mujer nos va dejando las pistas, el rastro de ese tránsito a través de las líneas sepias que va trazando con la mano y que se incorporan a medida que ahonda en si misma (y por supuesto también en aquello que resuena en nosotros mismos). El propio libro y los textos que esta vez se separan de la mano de la poeta para adquirir vida propia, se nos parece a esos códices antiguos y cifrados donde los navegantes iban plasmando en el momento mismo del acontecer, los puntos de encuentro y desencuentro, de llegada y de extravío... Allí se nos van marcando los hitos del viaje para llevarnos cada vez más lejos del ámbito dimensional.

Aunque la sensación de atemporalidad es absolutamente indescriptible (por lo menos con palabras), nos damos cuenta de que el tiempo pasa y no pasa...de cómo a través de ese nexo maravilloso que es Humbolt (a veces hombre, a veces edificio de Hotel en ruinas) pueden resurgir una verdad entre dos realidades temporales y relativas: que no importa que sea el año 1800 o el 2007, la belleza intensa siempre estará allí, como el atardecer pleno que se observa en el video desde las ventanas rotas y ruinosas del hotel... que uno debe realizar ese viaje sensible hacia los horizontes de la otredad para que surja el reflejo de lo que portamos adentro… muy adentro. Es ese viaje no debe terminar en el adentro, por lo que se debe hacer el recorrido de nuevo para renacer constantemente, y con ello dar constancia de lo que nos ha impulsado desde siempre... desde la fuente, el origen...

Somos perpetuos viajeros de la nostalgia… y el símbolo del Hotel aparece cuando en medio de la travesía, agotados o ansiosos, cerramos los ojos para reposar y salvarnos en esos otros ojos, aquellos ojos...aquí, allá o más allá. Pero es justamente en el reposo, cuando dejamos de viajar por un instante que, contradictoriamente ocurre la transición, la transformación. Vemos entonces a su vez con otros ojos, la imagen de una mujer que transita la vida en el oficio de amar… tallando la torre debajo del agua, es decir fluyendo generosa en lo más abajado de nuestro sentir, para transformar nuestra sed en esas aguas.

Sed, es decir amor. Pero como en todo viaje o tránsito amoroso, no sólo la sed será transmutada en amor… también el habitar será un ritual de transformación a través de lo soñado en medio de la noche. Con la llegada del amanecer (de tanto soñar, amanece) desde el eterno origen retornará también la luz viajera con sus fuentes deshojadas a desnudar su piel como una flor. Ahora es ella quien nos habita y, correspondiendo a ese amor, ante su extrema desnudez y la implacable luz, cerraremos los ojos, (mis ojos, tus ojos, esos ojos)…

solo así será posible que escuchemos y entendamos la voz de lo invisible: esa voz susurrante de mujer que surge ascendente entre las ruinas del tiempo para disolverse en el alma...

hotel, enero del 2000

catorce pisos
y un pedazo de tus ojos
de mis ojos
de aquellos ojos
de esos ojos

desaparecía el hotel de arroz

sus granos llevaban las aves en el canto para el vuelo

entonces

a nosotros

hotel hotel hotel

**

hotel, dos de enero

esa flor es azul porque es de aire
esa rama es más verde porque es más lejos
esa casa es más alta porque es más arriba

el océano nos lleva el manto
su lejana candidez
y su sal

- - -
sólo sé que volveré a verte
en nuestro hotel las calles son pliegues

todo el siglo es una red distante

yo me quedo en tu cabello
tu cabello de almohada
y piedras peregrinas

**

hotel, expedición a la Silla de Caracas
enero de 1800

las montañas que dominan las grandes ciudades…
adquieren, en ambos continentes, una celebridad
extraordinaria

Alexander Von Humboldt

- - -
sólo escribo solo
sólo el hotel solo

la selva es esta noche Carmelina
hacemos ronda en la penumbra

**

hotel, enero del 2000

de adentro hacia dentro
cantan las aves
y pueblan
los árboles, y las flores y los ojos

su hotel de amor

nada lo posterga

- - -
hotel hotel
alta montaña del Riff
donde la aldea
se ama

- - -
Mala suerte habían tenido los pronósticos de las ocultaciones de los meses de diciembre y enero: se había confundido el tiempo medio con el tiempo verdadero
Humboldt, Expedición a la Silla de Caracas,
Dos de enero de 1800

**

hotel Humboldt, viernes de enero,
la montaña

la cita no es aquí
celebremos el viernes a otro lado
desulado
el corazón es acróbata
de un hotel altísiiiiiiiiiiimo y solo
de un altísiiiiiiiiiimo camino
de la luz, su cuerpo y cobijo

de soñar, ascender, sí

bajo el manto desulado
desuslabios el viento ese paisaje, celebremos:
he allí una mujer feliz

- .- -
en el oficio de amar

en el oficio de amar

tallamos la torre

debajo del agua

Los Garabatos de Frank Ziccarelli...

2008-03-03T16:22:00.000-08:00

El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española define “Garabato” como: Rasgo irregular hecho con la pluma, el lápiz, etc. También lo define como aquellos Garfios de hierro que sujetos al extremo de una cuerda sirven para sacar objetos caídos en un pozo, o como el Instrumento de hierro cuya punta forma un semicírculo y que sirve para tener colgado algo, o para asirlo o agarrarlo. Igualmente conocemos la advocación de garabato como la representación arbórea de lo duradero y permanente pero al mismo tiempo suave y fresco en la figura del Abedul y por último, y la más hermosa, aquella que lo equipara con la gracia y el garbo de una mujer, aunque no sea bella…

Leyendo despojadamente el poemario de mi amigo Frank Ziccarelli, me atrevo a decir que, en el mismo, el poeta aborda las cuatro acepciones de garabato antes mencionadas (y seguramente muchas otras), toda vez que, aún refiriéndose de manera general e inicial en el título del libro a aquello que trazamos de forma irregular y sin sentido premeditado (bien sea con el lápiz o incluso con el cuerpo), en la lectura de los poemas percibimos fuertemente, cómo este hombre con gran destreza y oficio (tal vez por su trato íntimo con el hierro y el metal) es capaz de hundir con los ojos cerrados pero con mano firme y viril, los garabatos de hierro y aperos de pesca en el pozo de las imágenes de su inconsciente para asirlas, agarrarlas, traerlas a la superficie y así colgarlas en nuestra mirada, a veces con la apostura de un abedul pescador de vientos, o de manera conmovedora…como siguiéndole el paso a una bella mujer.

Tal vez el que escucha el inicio de esta presentación pensará que estoy catalogando al poeta como un poeta surrealista. Incluso, a lo mejor, corro el riesgo de que Frank se ponga bravo conmigo, pues hoy en día algunos poetas se molestan cuando se sugiere alguna relación de su trabajo literario con el surrealismo (por supuesto con ese surrealismo de simple postura o cliché gastado, teórico, ya académico)

Sin embargo, como decía Odiseo Elytis, todo buen poeta en principio es surrealista, y citamos textualmente, “con el surrealismo construimos algo distinto, que dista mucho de su teoría inicial, algo único y que presenta por lo mismo un interés especial. Desafortunadamente, no fue enfrentado nunca de esta manera por los críticos, ni comprendido por los más jóvenes, que se expresan con ironía del surrealismo, porque no conocen de él sino y solamente lo que enseñan las enciclopedias, es decir, la escritura automática, la imagen extravagante y su recurso al onirismo…”

Ese plus, ese construir afanosa y pacientemente pero con pureza y vigilia es, a mi sentir, exactamente lo que hace este poeta pescador. No se trata entonces de un simple ejercicio de asociación automática de imágenes inconscientes, sino de un arduo así como esplendoroso trabajo en los amplios espacios que supone un altamar cósmico, para velar y buscar las imágenes más autenticas. Luego, con las virtudes del hierro y la destreza de la mano sabia y curtida por el tiempo (también cósmico), pescarlas de manera indemne, sin matarlas o destruirlas, dejándolas con todo su brillo, con toda su frescura siempre viva, o mejor aún para dotarlas esta vez de una nueva y vigorosa vida.

Obviamente este oficio de velar (y de develar) en el medio de ese bosque oceánico (y como dijimos cósmico) para presenciar la aparición de las imágenes más llamativas y brillantes, entre las sombras esperanzadoras de las madrugadas, implica irremediablemente la presencia inminente de la luz, luz de lámpara encendida en medio de la noche-madrugada mientras aún se encuentran indiferenciados el cielo y la tierra, y en donde encontramos nuevamente los oficios del hierro, bien como instrumento escudriñador de la tierra a través de una escardilla, o bien como ese hierro que irradia la luz para escudriñar el cielo.

He aquí, en este poema de mi amigo Frank, cómo se despliega literalmente ante nuestros ojos esta nueva y dinámica realidad: “El pionero del garabato, no fue el que inventó la escardilla. En la negra noche, no vio la hendidura paralela, el que la lámpara encendió, en fuga. El que inventó la máquina iluminadora, despertó el surco insignia, develador de un diezmo, de la prístina flor del bosque. A los ojos del madrugador, abra tierra a los cielos despejados. Que la semilla desate su sombra”.

Aquí vemos pues, cómo con trazos espontáneos, sin premeditación alguna y con la frescura de un garabato magistralmente descrito y ejecutado, el poeta nos habla al mismo tiempo de los hierros de pesca, de aquella fortaleza que nos permite escudriñar y atrapar lo que vemos en el fondo pero, como dijimos, diestramente, con la finura innata que nos otorga la paciencia de los pescadores o del árbol… ese abedul arraigado en la tierra pero también nocturno pescador de vientos y de cielos.

Ya para seguir la secuencia de estos sentires, a la cuarta gracia que posee la palabra garabato, es decir la gracia de una mujer (las mujeres siempre son bellas), y que en este caso se convierte en la pescadora de nuestra mirada más interna y secreta, la encontramos cuando la palabra se posa en el ala izquierda de la rosa…cuando en silencio se desplaza por la Vía Láctea, “en la cresta del colibrí, y en íntimo rocío retorna al cuerpo curtido, al trazo…o también cuando él la evoca: ella así va, más allá con sus sueños, recogiendo las palabras, escritas con premura…tantas veces la he visto como la misma tierra incomprensible…los ojos de vida penetran el recuerdo de mi Columba cuando se fue, envuelta en su luz…y finamente cuando se entrega a ella en un beso, un orgasmo, un dejarse ir en la pausa, fundido, volver sin añadiduras al cuerpo flotando…”

Pero tal vez la más extraordinaria y casual de las fusiones de las distintas acepciones y significados de la palabra garabato que nos regala el poeta, está en el poema Urkía. Aquí vuelven a aparecer como peces insistentes en el fondo de la red, la mujer, el hierro (esta vez en forma de yunque), el árbol y por supuesto la luz. Urkía, quien era la mujer del cacique Guaicapuro, es invocada por el poeta: Eres zaeta que se hunde en el laberinto de la cascada violeta. Que deshaces la yunta del fuego traidor. Urkía. Madre. Sumo en la tierra de los huesos retoñados, que cruza la historia esparciendo cenizas al vuelo de la luz. Que amaina la tempestad iracunda…Aquí no debemos olvidar la advocación arbórea de las divinidades femeninas en las mitologías de nuestros indígenas, hecho que, de manera impresionante, se une con los mitos vascos que le dan también el nombre de Urkía al árbol Abedul, significando la esencia y la presencia determinante de las fuerzas femeninas en la naturaleza.

Por otra parte, no puedo dejar de lado, al comentar las imágenes del poeta, la presencia compartida de su perro. Al igual que él, yo también pienso que mi perro es la prolongación de mi mismo, de mis propios sueños y de los retornos de luz cada mañana. A mi perro tampoco las ranas le perturban el resplandor de su ladrido…

A todo ello, a lo que hemos dicho, hemos también de agregar la cadencia personal del poeta, su tono (como él mismo dice) lleno de Karibe, de noche de mar y de luz de madrugada, su mañana de tamarindo, colgado a la longevidad, a ese Corpus Áurico de Armando Reverón en donde la arena blanquísima dibuja sus ojos en la rada…y reflota, su fulgurante recorrido que se balancea entre el garabato y el boceto, el retrato, la mascarilla y la sombra.

Al final del poemario encontraremos para nuestra sorpresa otro poemario distinto pero igual, lleno de imágenes pero esta vez más sosegadas, más reposadas, especie de haikus karibeños. Aun así, volveremos a ver nuevamente y por última vez a King (el perro de Frank) haciendo a su vez unos garabatos y subiéndose triunfador a un autobús con las pestañas quemadas y los garabatos de Ziccarelli en la boca.

No es pues, para terminar, esta poesía una poesía que se pueda catalogar o poner en canon alguno establecido. En todo caso si pertenece a algún canon, será con certeza a ese canon secreto, oculto que sólo algunos poetas conocemos. Bien nos dijo el poeta en su poema titulado Dijo el poeta: “Un canon embotellado no es sólo un empaque inteligente, aprendizaje de vida en lo infinito. No señor, es fuego lamiendo fuego…”

Edgar Vidaurre

"Tapices" de la poetisa Ruth Vidaurre

2008-03-03T09:01:00.000-08:00

“Yo soy la madre y la naturaleza entera,
señora de todos los elementos, origen y principio
divinidad suprema, reina de los mares
primera entre los habitantes del cielo,
tipo único de los dioses y las diosas
Las cumbres luminosas del cielo, los soplos salvadores del mar
Los silencios desolados del infierno…
Yo soy quien gobierna todo a merced de mi voluntad.
Yo soy la madre y la naturaleza entera…”

Himno a Isis
Lucio Apuleyo

En este libro, bajo una especie de trance, la mano de una tejedora nos habla a través de la boca de una poeta. Ellas nos han estado hablando silenciosas, inalterables desde el origen. Pero el origen es un misterio, un secreto en el vértice de nuestra comprensión del alma y el mundo.

Ella es quien finalmente arrebata el secreto. Ella es quien sabe pronunciar su nombre, por eso su aliento adquiere potencia divina. Isis, ayudada por su hermana Nephtys, inventó el oficio de tejer. La acción de tejer, íntimamente ligada a la vida como la manifestación del mundo haciéndose, como la estructura y el movimiento del universo. Este tapiz sin embargo puede ser también un velo, un misterio, cuya repetición y perpetuación requiere una suprema inocencia. Por ello, sólo unas manos inocentes pueden ser iniciadas en este oficio. Estas manos iniciadas, detentarán pues a partir de ese momento, el secreto de la vida-muerte-resurrección.

Ankh. La cruz ansada, o el nudo de Isis. Lo vertical y lo horizontal entramados bajo el nudo de Isis, símbolo de absoluto poder de transformación y fecundidad. Símbolo del principio femenino. Urdimbre que representa las líneas verticales y horizontales de la cruz cósmica.

El vidente y místico Abraham Abulafía, en el año 1.100, hablaba de que el éxtasis producido a través de la transmutación de la consciencia, por su entrada a los planos de encuentro directo con el Ser, tenía como suceso y logro mayor, desellar el alma, desanudar los múltiples nudos que la oprimen para llegar a tocar, a vivenciar finalmente la totalidad. Pero ya desde mucho tiempo atrás, las niñas iniciadas en las liturgias en honor a lo femenino de la divinidad, vivían solamente para vincular alma-mundo, o alma-mundos, a través del ritual del tejido sagrado. El reverso del nudo era pues más bien símbolo de vida, de inmortalidad, el vínculo, la unión, el abrazo....

Las manos de una niña, vinculada profundamente a la soledad de la tierra, son predestinadas a tejer la púrpura. Esta virgen, adosada a su telar, establecerá la representación del universo en un marco de madera. El ángulo de arriba es el “enjulio del cielo”. El de abajo representa la tierra desde donde se establecerá el vínculo. Como en un acto de alumbramiento, dice Jean Chevalier, “Cuando el tejido está terminado, la tejedora corta los hilos que lo sujetan al telar y, al hacerlo, pronuncia la fórmula de bendición que dice la comadrona al cortar el cordón umbilical del recién nacido”.

La soledad de la tierra. Ella, nuestra niña, debe buscar lo iridiscente en la aridez de la tierra. La púrpura al fondo de los ojos. Pero esa policromía del mundo debe recortarse sobre el fondo del dolor humano. Son las hilanderas quienes abren y cierran las heridas del alma y de la tierra. Del ámbito humano y del cosmos.

Dentro de esta suerte de lucha por mantener la inocencia inalterable, La perpetua inocencia, ¿por qué ha de ser una niña, por qué una mujer? Creímos alguna vez que el hombre era el gran mancillador de los espacios, el cazador de espacios. Pero la dueña del ovillo ha sido siempre ella. Son sus manos y sus dedos quienes muestran la entrada y la salida. Pero más allá de la entrada y la salida, están la vida y la muerte. Por eso sólo seremos salvados por la gracia del vínculo, del nudo. La iniciación de este especialísimo caso, será el ceder y el entregarse de “Ella” a lo omniabarcante, a lo trascendente, a pesar de que en los procesos arquetipales que sustentan los mitos (elaborados por el hombre), y ya en la explicación revelada a través del dogma de la religión, es usualmente el héroe o el sacerdote quien transciende hacia lo trascendente.

Sin embargo, en este caso, ella es la heroína, la que debe permanecer inmancillada. Su capacidad para la renuncia debe estar más allá de su imponente miedo, de su duda. Por ello la absoluta entrega a la soledad, al silencio exasperado del color. Ella tendrá por fuerza que dejarse morir, aunque sea simbólicamente, para traspasar su miedo y su duda, para iniciarse en la senda de la soledad, soledad que nos marca el camino que sólo puede recorrer ella misma.

El epílogo de este drama cósmico. Donde una niña nos muestra que el Tapíz-laberinto que el ser humano recorre es la eterna re-creación, será su conciencia, su propio reconocimiento de la muerte y la soledad. Pero reconocer esa muerte y esa soledad, es también reconocer a la totalidad del ser.

El Tapiz, y aún más, el sacrificio de nuestra niña hilandera (quizá también de la poeta, cuya boca nos revela el por qué de su silencio) nos representa el eterno vínculo de lo humano con la totalidad del ser (masculino-femenino), proclamando por siempre esos espacios vírgenes, que aún siendo mancillados por la huella del cazador de espacios, permanecen en una transformación inalterable, santificados por la realidad absoluta, salvados por ella.

Edgar Vidaurre

Un poema de mi padre... tomado de su libro "El diván de Aritumayo"

2008-03-03T06:25:00.000-08:00

Edgar Vidaurre Reyes (1927-2005)

Al atardecer
cuando parece que ya se terminó el día
mi día destinado se ha ido
sin remedio ni regreso....
sin darme cuenta
parece que perdí este día
que era mío
¿Entonces a quién le robé
el día que he vivido
A quién le debo esta alegría de estar vivo
quién me debe cobrar esta pequeña felicidad?
No lo sé, pero este atardecer
es plenamente mío
lo estoy gozando,
lo estoy contemplando
y no me importaría morir con él

La espiga amarga...de la poetisa Luz machado

2008-03-03T03:54:00.000-08:00

Luz Machado (1916-1999)

LA ESPIGA AMARGA 1950

POEMA EN EL UMBRAL

Comparezco ante la tempestad
con un espejo de rosas en las manos.

Para qué huir si el relámpago es cielo fugitivo

y en el trueno cabalga un arcángel herido?

Comparezco ante la tempestad con los ojos abiertos

y recibo en la lluvia el mensaje del génesis.

El mar bajo mis pies salva azules panteras.
La espuma en mis rodillas salva serpientes de oro.
El aire contra el pecho salva fantasmas bellos
y sofoca doncellas y liras en la noche.

Alto es el muro, alto. El mar sube y me habla.
Y en mis manos esconde sus estrellas salobres.

-En donde están los hombres y el amor entre ellos?

Alto es el muro, alto. La soledad responde.

-Prestadme de la infancia su abanico de yerba.

El muro es alto, alto. Las nubes lo conquistan.

-Quién esconde los pueblos de la luz en el cinto?

El muro crece y crece y apenas miro el aire.

La soledad es una aldea con campanas y esta noche agonizan las estatuas.

Quiebra, alma mía. tu espejo de rosas con mis manos.

La muerte hizo una máscara azul con la tormenta.

EMBRIAGUEZ DE LA MUERTE

Quiero una casa de piedra junto al mar.

Quiero saber que detrás de cada cosa

estarías esperando mi pecho para caer,
como un oleaje.
Que echarías tu cabeza de diamante imprevisto
en el agua madura de mis hombros,
buscando, como um pez ávido de soledad,
un par de lunas de limo detenido
en las que un bosque antiguo recogiera sus iniciales savias.

Yo calzaría el crepúsculo entero entre mis dedos

probándome su herencia de anillos,
esperando que creciera en mi cara el polen de la eternidad.
Y tu dirías:
soplo el tiempo ? descubro la llama
que habrá de cortar por siempre
esta piedra frutal de tu ceniza
mordida entre los dientes fríos de la muerte.
Y yo sentiría crecer todas las magnolias del mundo bajo el mar.

Eras un marino ciego contando barcos
por el recuerdo de las constelaciones en e1 puerto.

Y encendías con pequeñas cartas tu pipa azul
lamida con lenta lengua insomne.
Abrías en tus rodillas un álbum temporal de estampas sueltas

y clavabas con embriagados dedos las palabras
y sus mariposas secas en el resplandor del vuelo.

Sucias arañas nocturnas
derramaban las fechas de tus vinos más lentos
y en la piel te crecía una yerba de cántico enraizada en los huesos
cuando me recordabas.
Entonces yo tenía la edad de las campanas.
Pero no conocía el verde campanario del mar

Ahora recibo la convulsa marejada
y una voz nunca oída levanta, fecundando, árboles de adentro.
Y un cinturón de islas me descubre fronteras
y arden bajo las sienes vastos campos de frío.

Tú, con ojos agrarios, vivos ahora y ciertos
frente a los míos de uva, de retama y de estío,

me sacudes, me llamas, breve fuego perdido,
y me ofreces tu red de peces aturdidos.

Y vigilo esa hora de légamos nocturnos
para que permanezca intacta,
porque sólo en la noche el sueño me recibe
con el dedo de Dios sobre la boca,
y el sigilo me unta sus bálsamos oscuros
y paso por el tiempo como una bestia pura.
Esa casa en el mar tendría izadas las banderas más claras del día
y jugaríamos a un viaje por todos los países
recreando sus colores en nuestra latitud.
En el aire leeríamos el diario de los pájaros
y ya podríamos hallar la luz en la pupila ciega de las frutas.

Cuando la tempestad abriera su abanico de inmensas plumas negras,

y una lengua de azufre buscara el pubis roto de los ángeles muertos,

nuestros pies estarían juntos y quietos, abandonados,
sobre el ramaje violento de la oscuridad,
pero entre nuestras manos Abel encontraría sus ramos de diamante.

Cuando la lluvia derramara su selva de abedules
y erigiera campanarios de frío llamando los bronces
enterrados en el fondo del océano;
cuando el agua soplara sobre el rostro de la tierra
las praderas del polvo entre la savia,
-como tú la eternidad sobre mi cara-
yo sé que nuestros cabellos tañerían sus liras

de betún pudoroso convocando ternuras,
como sirenas viejas buscando una ostra azul.
Cuando las estrellas descubrieran sus rodillas
y la luna copiara la playa en miniatura
y cayera de bruces en el pulso del mar
con su reloj de agujas de amaranto,
recorreríamos lentas avenidas

como un par de criaturas de pronto detenidas

en el resplandor del cántico
y su íntima y solitaria iglesia iluminada.

Quiero una casa de piedra junto al mar.
Tendrá que ser se piedra porque hay sal en la ola
y en el alga la orilla exprime ácidos zumos.
Y habremos de estar juntos, como dos piedras juntas,

veraces en el polvo,
sustentando los nombres del amor en el tiempo;
tan claros ya los huesos que erigirán ventanas minerales;

ebrios en la dulzura violeta del racimo,
con la sangre alentando fábulas de palomas,
con la antigua certeza de una estatua sin rostro rescatada del mar.
La muerte es una casa de piedra junto al mar.

ELEGIA POR EL ALMA DE LAS PALABRAS

Donde esta y que señal la hace conocida.
Si sólo encuentro de ella recados en el vino apuntes en el llanto,

huellas en las campanas, grabados en el árbol, alfabeto en el aire,
y en las sienes siento clavados sus ojos fríos

como un par de golondrinas muertas en un friso.

Si apenas queda el cuerpo, las letras solamente,

húmedas en amor, violadas en amigo,
inútiles en paz, mutiladas en fé.
Si desborda en las manos.
un soterrado fuego como vuelo siniestro.

Ah, su piel de marisma embriagadora y ávida,
su memoria transida de aroma y podredumbre,
su harina compañera, su ronda azul de bosque,

su temblor de ala abierta diciendo adiós y vente.
Ah! Las palabras nuevas, símbolos del comienzo,

prólogo de los hombres ante las piedras mudas,

asombro de los labios por donde se escapaban
con esa gracia turbia del hijo que se pare.
Ah! las palabras limpias como las uvas verdes.
Las palabras redondas como horizonte y tierra.
Las palabras agudas, puñales de las voces,
las palabras quebradas como rayos celestes,
las palabras oscuras abriendo pensamientos
bajo el día de la frente.
Y esas de la penumbra: carta, desvelo, beso.
y las claras, las frescas, las luminosas, ágiles:

lebreles, frutas, fuentes, cristales, días, ventanas.
Las cósmicas: sed, tiempo, libertad, luz, criatura.

las leves de los aires, las raudas de los vuelos.
Las de la ira, sórdidas. Las del fracaso, ácidas.
Las abiertas de ausencia: costa, puerta, fantasma.
Las rectas, como hombre. Las falsas: hombre-espejo.
Las fieles: hombres-hombres, y hombre-hijo, de sangre.
Y arriba, abajo, ser: escala de infinito,
tantálica raíz, vendimia prometeica.
En dónde está, hasta cuándo, alma suya y tan nuestra,

violento cielo, ávido corazón de la muerte,
cabellera maldita inasible y ardiente.

Somos aquí con ella. Somos aquí por ella.
en cada instante creando nuestro dios verdadero.

Yo doy esta campana del inefable llanto,
esta campana grávida del cobre de la estrella
para llamar sin tregua la rosa de los vientos,
para saber los nombres de la babel perdida,
para marcharnos juntos, para marchar por ella,
que acaso Dios la guarda bajo la sien como una mariposa clavada,

perseguida por todos,
arrojada del tiempo como de un paraíso.
por un ángel sonoro y su espada de cántico.

Y OTRO DlA ...

Hay que dejar en las ciudades algo.
Para qué vamos hacia ellas si cuando nos marchamos
no sentimos en el pecho una pequeña piedra oscura,

golpeándonos?
Nada es decir: yo conozco esas calles
yesos árboles limpios de la savia de un año.
He recogido la última soledad de la noche
antes de que la luz despierte sus praderas.
Sé por dónde han venido las bestias mas pequeñas
a beber solitarias en el mediodía
y cómo sopla el viento las cortinas
cuando pasa la lluvia.
He visto hacia qué abismo dirigen las cascadas
sus pequeñas flotas de espuma;
bajo cuál puente oscuro se guarece la muerte;
hacia dónde vuelan las hojas de los libros rotos.

He oído los perros mordiendo mendrugos
debajo de las mesas solitarias
y sé a qué horas la constelación
abre su cintura de puerros resplandecientes
y cuenta la claridad con las estrellas

que penden de su espada mínima y sosegada.

Jardines, casas, campos y caminos
corren la misma suerte de los hombres.
El día, la tarde, la noche son tres flores distintas
con un aroma eterno y verdadero.
Toda esa ciudad yo la conozco, puedo decir.
Pero nada vale decirlo si no duele:
Amor, palabra, estatua, mujer, árbol, poema.
Porque hay que sabernos después, esperando
entre carbón y sed
la isla sumergida.
Y que después lleguen tempestades y nos hallen
de pie en granos de arena contando nuestros dedos.
Y que después vengan a estrujarnos banderas podridas en los ojos
y nos nieguen decir las palabras sagradas.
Y que después vengan y nos corten los pies y nos cieguen y hieran
Y en la frente nos claven máscaras de piel sucia.
Y que después, solos,
cuando recordemos que hemos estado en una ciudad
y hemos perdido en ella algo,
sintamos un molino de cien ruinas
moliéndonos el aire en las entrañas
padezcamos un ramo de violetas
como un alumbramiento de cal viva y de espanto;

oigamos las sirenas de los barcos partiendo
y no podamos irnos ni en la luz de una lágrima.
Que después que hayamos estado en una ciudad

perdiendo algo no poseído nunca,
un arrebol nos hiera con su puñal de pluma colorada
y nos parezca que sobre la cintura de las uvas más dulces,

pasa un volcán calzando un par de botas negras.

FLORES EN LA NOCHE

Hay que enterrar vivas las flores.
Para. esa que tiene seis pétalos tranquilos

en terciopelo de óvalos morados,
y para aquélla que recuerda lentas cabalgaduras
con penachos rojos,
y para ésta viva en mi memoria,
para cualquiera pediría lo mismo viéndolas distantes,
tan hermosas, tan fieles,
aun cuando hubiera de romper el gran mazo

del color de la noche cuando cae sobre el mar.
Les he tocado el corazón escueto,
he juntado sus pétalos nerviosos
con ese movimiento simple de las mujeres
queriendo cerrar las puertas
cuando saben que el amante las abandona;
pero ellas volvían a abrirse
en su dulce y pequeña tensión violada.
Del tallo vienen a mis manos tristes
y en su sitio de siempre
queda el gran mazo ausente, sin un grito.
Alguien pregunta
de qué color tendran el corazón después del viaje
y antes de que lo digan,
ellas dan las iniciales del color de la noche
creciendo sobre el mar.

Hay que enterrar las flores, vivas.
Es preferible a verlas morir entre dos hojas,
perdidos ya el matiz y el suave aroma.
Es preferible a verlas marchitarse día a día
como el amor fugaz de dos criaturas,
perdiendo poco a poco y en la ausencia
el calor inicial y las palabras.
Es preferible a escribirles esas cartas
de agua reciente en los floreros,
rogándoles resistir un poco más que nuestra propia pena.
Mirad cómo se irguen -ángeles del color en el espasmo-y cómo caen después, l

acias y oscuras,
en el sopor definitivo, abandonadas.

Hay que enterrar las flores, vivas.
Guardar esa imagen purísima en su vitral de aroma

quedarnos para siempre con su amago amoroso
de quien no se atreve a decirnos nada más conocido ya en nosotros.
Y al dejarlas, pensar de ellas
lo que piensan los hombres de las mujeres bellas,

amadas una vez en la nostalgia
y olvidando su nombre al despedirse.
Hay que enterrarlas vivas o perderlas,
que es el modo mejor de hacerlas vivas.

CARTA A LA POESIA

II

"Aquí me tienes". Así empiezo mis cartas.
Y aquí estoy recorriendo lentos arcos de frió.
El pórtico sostiene la melancolía
y en los huertos baldíos crecen arroz y sal.

Llego ciega, perdida, a un bosque abandonado
y una rama estival florece solitaria:
"Ay, me duele la piel del cántico,
la frente de la piedra, la pestaña del musgo.
Dadme un vino de rosas y un bálsamo de mirto.
Llevo una luna ardiente clavada entre los senos
y una palabra antigua me crece como yerba olorosa en la boca.

En los pulsos hay vivas mariposas clavadas
y el aire tiene un aire de ciervo prisionero.

Saltan mastines jóvenes y lagartos desnudos

despertando los ríos cerca de mis tobillos.
Los ojos de la fábula son mi sed detenida
y pudre su esmeralda el silencio en mi boca".

Avanzo, avanzo entre cadáveres.
Las ciudades más antiguas me gritan sus historias.
Los hombres más antiguos desenvuelven sus mapas,

y una ráfaga última siembra sal en mis huesos.

Qué claros pergaminos arden bajo las sienes!
Qué antigüedad más ávida erige lentos cirios!
Qué hontanar transitorio germina en la heredad!

Cómo esparce la herrumbre su enjambre soñoliento!

Olvido en el regreso los nombres aprendidos.

¿Dónde dejé mis manos y su lámpara, dónde?

Por los acantilados la tierra escupe limo
y es una flor de piedra el silencio del mar.

III

Yo te pediría,

te pido que vengas como eterno amante,

ahora que me siento tan desnuda por dentro
como si no tuviera vísceras ni sangre,
como si fuera una piel de cordero embalsamada

con el puro recuerdo de las praderas;
yo te llamo, igual que un gajo salvado de la tormenta,

convocando la savia estremecida.

Tiempo de soledad, con sus palomas, guárdame.

Tiempo de soledad, con sus serpientes, vénceme.

Yo busco entre su pecho la sangre verdadera.

Pastorea la ternura que me falta,
apacienta los ramos de la gracia,
con el junco de luz de tu palabra
trueca en magnolias esta sal que canta;
con un soplo amoroso desbarata
el collar de ceniza en la garganta;
dame el vino y la miel que hay en tu casa
para la espiga fría de la estatua.

Yo te entrego la flor viva del alma
por tu absoluta estampa.